Homilía
del Papa Francisco del Miércoles de Ceniza (18 de febrero de 2015)
Como
pueblo de Dios hoy comenzamos el camino de la Cuaresma, un tiempo en el
que tratamos de unirnos más estrechamente al Señor Jesucristo, para
compartir el misterio de su pasión y resurrección.
La liturgia del miércoles de Ceniza nos propone ante todo el pasaje del
profeta Joel, enviado por Dios para llamar a la gente al
arrepentimiento y a la conversión, a causa de una calamidad (una
invasión de langostas) que devasta Judea. Sólo el Señor puede salvar
del flagelo y por lo tanto es necesario suplicarle con oraciones y
ayunos, confesando el propio pecado.
El profeta insiste en la conversión interior: «Vuelvan a mí de todo
corazón». Regresar al Señor “con todo el corazón” significa emprender
el camino de una conversión no superficial y transitoria, sino un
itinerario espiritual que tiene que ver con el lugar más íntimo de
nuestra persona. El corazón, de hecho, es el centro de nuestros
sentimientos, el centro en el que maduran nuestras decisiones, nuestras
actitudes.
Aquel “vuelvan a mí de todo corazón” no implica sólo el individuo, sino
que se extiende a la entera comunidad, es una convocatoria dirigida a
todos: « ¡reúnan al pueblo, convoquen a la asamblea, congreguen a los
ancianos, reúnan a los pequeños y a los niños de pecho! ¡Que el recién
casado salga de su alcoba y la recién casada de su lecho nupcial!».
El profeta se detiene en particular en las oraciones de los sacerdotes,
haciendo observar que debe estar acompañada de lágrimas. Nos hará bien
pedir, al comienzo de esta Cuaresma, el don de las lágrimas, para hacer
así nuestra oración y nuestro camino de conversión siempre más
auténticos y sin hipocresía.
Justamente éste es el mensaje del Evangelio de hoy. En el pasaje de
Mateo, Jesús vuelve a leer las tres obras de piedad previstas por la
ley mosaica: la limosna, la oración y el ayuno. Con el tiempo, estas
disposiciones se habían corroído por la herrumbre del formalismo
exterior, o incluso habían mutado en un signo de superioridad social.
Jesús pone en evidencia una tentación común en estas tres obras, que se
pueden resumir en la hipocresía (la cita tres veces): «Tengan cuidado
de no practicar su justicia delante de los hombres para ser vistos por
ellos… cuando des limosna, no lo vayas pregonando delante de ti, como
hacen los hipócritas… Cuando ustedes oren, no hagan como los
hipócritas… a ellos les gusta orar de pie… para ser vistos… Cuando
ustedes ayunen, no pongan cara triste, como hacen los hipócritas».
Cuando se cumple algo bueno, casi instintivamente nace en nosotros el
deseo de ser estimados y admirados por esta buena acción, para obtener
una satisfacción. Jesús nos invita a cumplir estas obras sin
ostentación alguna, y a confiar sólo en la recompensa del Padre «que ve
en lo secreto».
Queridos hermanos y hermanas, el Señor no se cansa jamás de tener
misericordia de nosotros, y quiere ofrecernos una vez más su perdón,
invitándonos a volver a Él con un corazón nuevo, purificado del mal,
para tomar parte de su gozo. ¿Cómo acoger esta invitación? Nos lo
sugiere San Pablo en la segunda lectura de hoy: «les suplicamos en
nombre de Cristo: déjense reconciliar con Dios». Este esfuerzo de
conversión no es sólo una obra humana. La reconciliación entre nosotros
y Dios es posible gracias a la misericordia del Padre que, por amor a
nosotros, no dudó en sacrificar a su Hijo unigénito. De hecho, el
Cristo, que era justo y sin pecado, fue hecho pecado por nosotros
cuando sobre la cruz cargó con nuestros pecados, y así nos rescató y
redimió ante Dios. «En Él», nosotros podemos volvernos justos, en Él
podemos cambiar, si acogemos la gracia de Dios y no dejamos pasar en
vano el «momento favorable».
Con esta conciencia, iniciamos confiados y gozosos el itinerario
cuaresmal. Que María Inmaculada sostenga nuestra lucha espiritual
contra el pecado, nos acompañe en este momento favorable, para que
podamos llegar a cantar juntos la alegría de la victoria en la Pascua
de Resurrección.
Dentro de poco cumpliremos el gesto de la imposición de las cenizas en
la cabeza. El celebrante pronuncia estas palabras: «eres polvo y al
polvo volverás», o también repite la exhortación de Jesús: «
Conviértanse y crean en la Buena Noticia». Ambas fórmulas constituyen
un llamado a la verdad de la existencia humana: somos criaturas
limitadas, pecadores siempre necesitados de arrepentimiento y
conversión. ¡Cuán importante es para escuchar y acoger este llamado en
nuestro tiempo! La invitación a la conversión es entonces un impulso a
regresar, como hizo el hijo de la parábola, entre los brazos de Dios,
Padre tierno y misericordioso, a confiarnos de Él y a confiarnos a Él.
Homilía
del Papa Francisco en la Santa Misa con los nuevos cardenales (15 de febrero de 2015)
«Señor,
si quieres, puedes limpiarme…» Jesús, sintiendo lástima; extendió la
mano y lo tocó diciendo: «Quiero: queda limpio» (cf. Mc 1,40-41). La
compasión de Jesús. Ese padecer con que lo acercaba a cada persona que
sufre. Jesús, se da completamente, se involucra en el dolor y la
necesidad de la gente… simplemente, porque Él sabe y quiere padecer
con, porque tiene un corazón que no se avergüenza de tener compasión.
«No podía entrar abiertamente en ningún pueblo; se quedaba fuera, en
descampado» (Mc 1, 45). Esto significa que, además de curar al leproso,
Jesús ha tomado sobre sí la marginación que la ley de Moisés imponía
(cf. Lv 13,1-2. 45-46). Jesús no tiene miedo del riesgo que
supone asumir el sufrimiento de otro, pero paga el precio con todas las
consecuencias (cf. Is 53,4).
La compasión lleva a Jesús a actuar concretamente: a reintegrar al
marginado. Y éstos son los tres conceptos claves que la Iglesia nos
propone hoy en la liturgia de la palabra: la compasión de Jesús ante la
marginación y su voluntad de integración.
Marginación: Moisés, tratando jurídicamente la cuestión de los
leprosos, pide que sean alejados y marginados por la comunidad,
mientras dure su mal, y los declara: «Impuros» (cf. Lv 13,1-2. 45.46).
Imaginad cuánto sufrimiento y cuánta vergüenza debía de sentir un
leproso: físicamente, socialmente, psicológicamente y espiritualmente.
No es sólo víctima de una enfermedad, sino que también se siente
culpable, castigado por sus pecados. Es un muerto viviente, como «si su
padre le hubiera escupido en la cara» (Nm 12,14).
Además, el leproso infunde miedo, desprecio, disgusto y por esto viene
abandonado por los propios familiares, evitado por las otras personas,
marginado por la sociedad, es más, la misma sociedad lo expulsa y lo
fuerza a vivir en lugares alejados de los sanos, lo excluye. Y esto
hasta el punto de que si un individuo sano se hubiese acercado a un
leproso, habría sido severamente castigado y, muchas veces, tratado, a
su vez, como un leproso.
Es verdad, la finalidad de esa norma era la de salvar a los sanos,
proteger a los justos y, para salvaguardarlos de todo riesgo, marginar
el peligro, tratando sin piedad al contagiado. De aquí, que el Sumo
Sacerdote Caifás exclamase: «Conviene que uno muera por el pueblo, y
que no perezca la nación entera» (Jn 11,50).
Integración: Jesús revoluciona y sacude fuertemente aquella mentalidad
cerrada por el miedo y recluida en los prejuicios. Él, sin embargo, no
deroga la Ley de Moisés, sino que la lleva a plenitud (cf. Mt 5, 17),
declarando, por ejemplo, la ineficacia contraproducente de la ley del
talión; declarando que Dios no se complace en la observancia del Sábado
que desprecia al hombre y lo condena; o cuando ante la mujer pecadora,
no la condena, sino que la salva de la intransigencia de aquellos que
estaban ya preparados para lapidarla sin piedad, pretendiendo aplicar
la Ley de Moisés. Jesús revoluciona también las conciencias en el
Discurso de la montaña (cf. Mt 5) abriendo nuevos horizontes para la
humanidad y revelando plenamente la lógica de Dios. La lógica del amor
que no se basa en el miedo sino en la libertad, en la caridad, en el
sano celo y en el deseo salvífico de Dios, Nuestro Salvador, «que
quiere que todos se salven y lleguen al conocimiento de la verdad» (1Tm
2,4). «Misericordia quiero y no sacrificio» (Mt 12,7; Os 6,6).
Jesús, nuevo Moisés, ha querido curar al leproso, ha querido tocar, ha
querido reintegrar en la comunidad, sin autolimitarse por los
prejuicios; sin adecuarse a la mentalidad dominante de la gente; sin
preocuparse para nada del contagio. Jesús responde a la súplica del
leproso sin dilación y sin los consabidos aplazamientos para estudiar
la situación y todas sus eventuales consecuencias. Para Jesús lo que
cuenta, sobre todo, es alcanzar y salvar a los lejanos, curar las
heridas de los enfermos, reintegrar a todos en la familia de Dios. Y
eso escandaliza a algunos.
Y Jesús no tiene miedo de este tipo de escándalo. Él no piensa en las
personas obtusas que se escandalizan incluso de una curación, que se
escandalizan de cualquier apertura, a cualquier paso que no entre en
sus esquemas mentales o espirituales, a cualquier caricia o ternura que
no corresponda a su forma de pensar y a su pureza ritualista. Él ha
querido integrar a los marginados, salvar a los que están fuera del
campamento (cf. Jn 10).
Son dos lógicas de pensamiento y de fe: el miedo de perder a los
salvados y el deseo de salvar a los perdidos. Hoy también nos
encontramos en la encrucijada de estas dos lógicas: a veces, la de los
doctores de la ley, o sea, alejarse del peligro apartándose de la
persona contagiada, y la lógica de Dios que, con su misericordia,
abraza y acoge reintegrando y transfigurando el mal en bien, la condena
en salvación y la exclusión en anuncio.
Estas dos lógicas recorren toda la historia de la Iglesia: marginar y
reintegrar. San Pablo, dando cumplimiento al mandamiento del Señor de
llevar el anuncio del Evangelio hasta los extremos confines de la
tierra (cf. Mt 28,19), escandalizó y encontró una fuerte resistencia y
una gran hostilidad sobre todo de parte de aquellos que exigían una
incondicional observancia de la Ley mosaica, incluso a los paganos
convertidos. También san Pedro fue duramente criticado por la comunidad
cuando entró en la casa de Cornelio, el centurión pagano (cf. Hch 10).
El camino de la Iglesia, desde el concilio de Jerusalén en adelante, es
siempre el camino de Jesús, el de la misericordia y de la integración.
Esto no quiere decir menospreciar los peligros o hacer entrar los lobos
en el rebaño, sino acoger al hijo pródigo arrepentido; sanar con
determinación y valor las heridas del pecado; actuar decididamente y no
quedarse mirando de forma pasiva el sufrimiento del mundo. El camino de
la Iglesia es el de no condenar a nadie para siempre y difundir la
misericordia de Dios a todas las personas que la piden con corazón
sincero; el camino de la Iglesia es precisamente el de salir del propio
recinto para ir a buscar a los lejanos en las “periferias” esenciales
de la existencia; es el de adoptar integralmente la lógica de Dios; el
de seguir al Maestro que dice: «No necesitan médico los sanos, sino los
enfermos. No he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores» (Lc
5,31-32).
Curando al leproso, Jesús no hace ningún daño al que está sano, es más,
lo libra del miedo; no lo expone a un peligro sino que le da un
hermano; no desprecia la Ley sino que valora al hombre, para el cual
Dios ha inspirado la Ley. En efecto, Jesús libra a los sanos de la
tentación del «hermano mayor» (cf. Lc 15,11-32) y del peso de la
envidia y de la murmuración de los trabajadores que han soportado el
peso de la jornada y el calor (cf. Mt 20,1-16).
En consecuencia: la caridad no puede ser neutra, aséptica, indiferente,
tibia o imparcial. La caridad contagia, apasiona, arriesga y
compromete. Porque la caridad verdadera siempre es inmerecida,
incondicional y gratuita (cf. 1Cor 13). La caridad es creativa en la
búsqueda del lenguaje adecuado para comunicar con aquellos que son
considerados incurables y, por lo tanto, intocables. Encontrar el
lenguaje justo… El contacto es el auténtico lenguaje que transmite, fue
el lenguaje afectivo, el que proporcionó la curación al leproso.
¡Cuántas curaciones podemos realizar y transmitir aprendiendo este
lenguaje del contacto! Era un leproso y se ha convertido en mensajero
del amor de Dios. Dice el Evangelio: «Pero cuando se fue, empezó a
pregonar bien alto y a divulgar el hecho» (Mc 1,45).
Queridos nuevos Cardenales, ésta es la lógica de Jesús, éste es el
camino de la Iglesia: no sólo acoger y integrar, con valor evangélico,
aquellos que llaman a la puerta, sino salir, ir a buscar, sin
prejuicios y sin miedos, a los lejanos, manifestándoles gratuitamente
aquello que también nosotros hemos recibido gratuitamente. «Quien dice
que permanece en Él debe caminar como Él caminó» (1Jn 2,6). ¡La
disponibilidad total para servir a los demás es nuestro signo
distintivo, es nuestro único título de honor!
Pensadlo bien en estos días en los que habéis recibido el título
cardenalicio. Invoquemos la intercesión de María, Madre de la Iglesia,
que sufrió en primera persona la marginación causada por las calumnias
(cf. Jn 8,41) y el exilio (cf. Mt 2,13-23), para que nos conceda el ser
siervos fieles de Dios. Ella, que es la Madre, nos enseñe a no tener
miedo de acoger con ternura a los marginados; a no tener miedo de la
ternura. Cuántas veces tenemos miedo de la ternura. Que Ella nos enseñe
a no tener miedo de la ternura y de la compasión; nos revista de
paciencia para acompañarlos en su camino, sin buscar los resultados del
éxito mundano; nos muestre a Jesús y nos haga caminar como Él.
Queridos hermanos nuevos Cardenales, mirando a Jesús y a nuestra Madre,
os exhorto a servir a la Iglesia, en modo tal que los cristianos
–edificados por nuestro testimonio– no tengan la tentación de estar con
Jesús sin querer estar con los marginados, aislándose en una casta que
nada tiene de auténticamente eclesial. Os invito a servir a Jesús
crucificado en toda persona marginada, por el motivo que sea; a ver al
Señor en cada persona excluida que tiene hambre, que tiene sed, que
está desnuda; al Señor que está presente también en aquellos que han
perdido la fe, o que, alejados, no viven la propia fe, o que se
declaran ateos; al Señor que está en la cárcel, que está enfermo, que
no tiene trabajo, que es perseguido; al Señor que está en el leproso –
de cuerpo o de alma -, que está discriminado. No descubrimos al Señor,
si no acogemos auténticamente al marginado. Recordemos siempre la
imagen de san Francisco que no tuvo miedo de abrazar al leproso y de
acoger a aquellos que sufren cualquier tipo de marginación. En
realidad, queridos hermanos, sobre el evangelio de los marginados, se
juega y se descubre y se revela nuestra credibilidad.
Homilía
del Papa Francisco durante el Consistorio Ordinario Público para la
creación de los nuevos cardenales (14 de febrero de 2015)
Queridos hermanos cardenales
El cardenalato ciertamente es una dignidad, pero no una distinción
honorífica. Ya el mismo nombre de «cardenal», que remite a la palabra
latina «cardo - quicio», nos lleva a pensar, no en algo accesorio o
decorativo, como una condecoración, sino en un perno, un punto de apoyo
y un eje esencial para la vida de la comunidad. Sois «quicios» y estáis
incardinados en la Iglesia de Roma, que «preside toda la comunidad de
la caridad» (Conc. Ecum. Vat. II, Const. Lumen gentium, 13; cf. Ign.
Ant., Ad Rom., Prólogo).
En la Iglesia, toda presidencia proviene de la caridad, se desarrolla
en la caridad y tiene como fin la caridad. La Iglesia que está en Roma
tiene también en esto un papel ejemplar: al igual que ella preside en
la caridad, toda Iglesia particular, en su ámbito, está llamada a
presidir en la caridad.
Por eso creo que el «himno a la caridad», de la primera carta de san
Pablo a los Corintios, puede servir de pauta para esta celebración y
para vuestro ministerio, especialmente para los que desde este momento
entran a formar parte del Colegio Cardenalicio. Será bueno que todos,
yo en primer lugar y vosotros conmigo, nos dejemos guiar por las
palabras inspiradas del apóstol Pablo, en particular aquellas con las
que describe las características de la caridad. Que María nuestra Madre
nos ayude en esta escucha. Ella dio al mundo a Aquel que es «el camino
más excelente» (cf. 1 Co 12,31): Jesús, caridad encarnada; que nos
ayude a acoger esta Palabra y a seguir siempre este camino. Que nos
ayude con su actitud humilde y tierna de madre, porque la caridad, don
de Dios, crece donde hay humildad y ternura.
En primer lugar, san Pablo nos dice que la caridad es «magnánima» y
«benevolente». Cuanto más crece la responsabilidad en el servicio de la
Iglesia, tanto más hay que ensanchar el corazón, dilatarlo según la
medida del Corazón de Cristo. La magnanimidad es, en cierto
sentido, sinónimo de catolicidad: es saber amar sin límites, pero al
mismo tiempo con fidelidad a las situaciones particulares y con gestos
concretos. Amar lo que es grande, sin descuidar lo que es pequeño; amar
las cosas pequeñas en el horizonte de las grandes, porque «non coerceri
a maximo, contineri tamen a minimo divinum est». Saber amar con gestos
de bondad. La benevolencia es la intención firme y constante de querer
el bien, siempre y para todos, incluso para los que no nos aman.
A continuación, el apóstol dice que la caridad «no tiene envidia; no
presume; no se engríe». Esto es realmente un milagro de la caridad,
porque los seres humanos –todos, y en todas las etapas de la vida–
tendemos a la envidia y al orgullo a causa de nuestra naturaleza herida
por el pecado. Tampoco las dignidades eclesiásticas están inmunes a
esta tentación. Pero precisamente por eso, queridos hermanos, puede
resaltar todavía más en nosotros la fuerza divina de la caridad, que
transforma el corazón, de modo que ya no eres tú el que vive, sino que
Cristo vive en ti. Y Jesús es todo amor.
Además, la caridad «no es mal educada ni egoísta». Estos dos rasgos
revelan que quien vive en la caridad está des-centrado de sí mismo. El
que está auto-centrado carece de respeto, y muchas veces ni siquiera lo
advierte, porque el «respeto» es la capacidad de tener en cuenta al
otro, su dignidad, su condición, sus necesidades. El que está
auto-centrado busca inevitablemente su propio interés, y cree que esto
es normal, casi un deber. Este «interés» puede estar cubierto de nobles
apariencias, pero en el fondo se trata siempre de «interés personal».
En cambio, la caridad te des-centra y te pone en el verdadero centro,
que es sólo Cristo. Entonces sí, serás una persona respetuosa y
preocupada por el bien de los demás.
La caridad, dice Pablo, «no se irrita; no lleva cuentas del mal». Al
pastor que vive en contacto con la gente no le faltan ocasiones para
enojarse. Y tal vez entre nosotros, hermanos sacerdotes, que tenemos
menos disculpa, el peligro de enojarnos sea mayor. También de esto es
la caridad, y sólo ella, la que nos libra. Nos libra del peligro de
reaccionar impulsivamente, de decir y hacer cosas que no están bien; y
sobre todo nos libra del peligro mortal de la ira acumulada,
«alimentada» dentro de ti, que te hace llevar cuentas del mal recibido.
No. Esto no es aceptable en un hombre de Iglesia. Aunque es posible
entender un enfado momentáneo que pasa rápido, no así el rencor. Que
Dios nos proteja y libre de ello.
La caridad, añade el Apóstol, «no se alegra de la injusticia, sino que
goza con la verdad». El que está llamado al servicio de gobierno en la
Iglesia debe tener un fuerte sentido de la justicia, de modo que no
acepte ninguna injusticia, ni siquiera la que podría ser beneficiosa
para él o para la Iglesia. Al mismo tiempo, «goza con la verdad»: ¡Qué
hermosa es esta expresión! El hombre de Dios es aquel que está
fascinado por la verdad y la encuentra plenamente en la Palabra y en la
Carne de Jesucristo. Él es la fuente inagotable de nuestra alegría. Que
el Pueblo de Dios vea siempre en nosotros la firme denuncia de la
injusticia y el servicio alegre de la verdad.
Por último, la caridad «disculpa sin límites, cree sin límites, espera
sin límites, aguanta sin límites». Aquí hay, en cuatro palabras, todo
un programa de vida espiritual y pastoral. El amor de Cristo, derramado
en nuestros corazones por el Espíritu Santo, nos permite vivir así, ser
así: personas capaces de perdonar siempre; de dar siempre confianza,
porque estamos llenos de fe en Dios; capaces de infundir siempre
esperanza, porque estamos llenos de esperanza en Dios; personas que
saben soportar con paciencia toda situación y a todo hermano y hermana,
en unión con Jesús, que llevó con amor el peso de todos nuestros
pecados.
Queridos hermanos, todo esto no viene de nosotros, sino de Dios. Dios
es amor y lleva a cabo todo esto si somos dóciles a la acción de su
Santo Espíritu. Por tanto, así es como tenemos que ser: incardinados
y dóciles. Cuanto más incardinados estamos en la Iglesia que está
en Roma, más dóciles tenemos que ser al Espíritu, para que la caridad
pueda dar forma y sentido a todo lo que somos y hacemos. Incardinados
en la Iglesia que preside en la caridad, dóciles al Espíritu Santo que
derrama en nuestros corazones el amor de Dios (cf. Rm 5,5). Que así sea.
Homilía del Papa Francisco en la Fiesta de la Presentación del Señor (2 de febrero de 2015)
Pongamos
ante los ojos de la mente el icono de María Madre que va con el Niño
Jesús en brazos. Lo lleva al Templo, lo lleva al pueblo, lo lleva a
encontrarse con su pueblo.
Los brazos de su Madre son como la «escalera» por la que el Hijo de
Dios baja hasta nosotros, la escalera de la condescendencia de Dios. Lo
hemos oído en la primera Lectura, tomada de la Carta a los Hebreos:
Cristo «tenía que parecerse en todo a sus hermanos, para ser sumo
sacerdote compasivo y fiel» (2,17). Es el doble camino de Jesús: bajó,
se hizo uno de nosotros, para subirnos con Él al Padre, haciéndonos
semejantes a Él.
Este movimiento lo podemos contemplar en nuestro corazón imaginando la
escena del Evangelio: María que entra en el templo con el Niño en
brazos. La Virgen es la que va caminando, pero su Hijo va delante de
ella. Ella lo lleva, pero es Él quien la lleva a Ella por ese camino de
Dios, que viene a nosotros para que nosotros podamos ir a Él.
Jesús ha recorrido nuestro camino, y nos ha mostrado el «camino nuevo y
vivo» (cf. Hb 10,20) que es Él mismo. Y para nosotros, los consagrados,
este es el único camino que, de modo concreto y sin alternativas,
tenemos que recorrer con alegría y perseverancia. También para
nosotros, los consagrados, ha abierto un camino. ¿Qué camino es ése?
Hasta en cinco ocasiones insiste el Evangelio en la obediencia de María
y José a la “Ley del Señor” (cf. Lc 2,22.23.24.27.39). Jesús no vino
para hacer su voluntad, sino la voluntad del Padre; y esto –dijo Él–
era su «alimento» (cf. Jn 4,34). Así, quien sigue a Jesús se pone en el
camino de la obediencia, imitando de alguna manera la «condescendencia»
del Señor, abajándose y haciendo suya la voluntad del Padre, incluso
hasta la negación y la humillación de sí mismo (cf. Flp 2,7-8). Para un
religioso, caminar significa abajarse en el servicio, es decir,
recorrer el mismo camino de Jesús, que «no retuvo ávidamente el ser
igual a Dios» (Flp 2,6). Rebajarse haciéndose siervo para servir.
Y este camino adquiere la forma de la regla, que recoge el carisma del
fundador, sin olvidar que la regla insustituible, para todos, es
siempre el Evangelio. El Espíritu Santo, en su infinita creatividad, lo
traduce también en diversas reglas de vida consagrada que nacen todas
de la sequela Christi, es decir, de este camino de abajarse sirviendo.
Mediante esta «ley» que es la regla, los consagrados pueden alcanzar
la sabiduría, que no es una actitud abstracta sino obra y don del
Espíritu Santo. Y signo evidente de esa sabiduría es la alegría. Sí, la
alegría evangélica del religioso es consecuencia del camino de
abajamiento con Jesús… Y, cuando estamos tristes, nos vendrá bien
preguntarnos: «¿Cómo estoy viviendo esta dimensión kenótica?».
En el relato de la Presentación de Jesús, la sabiduría está
representada por los dos ancianos, Simeón y Ana: personas dóciles al
Espíritu Santo (se los nombra 3 veces), guiadas por Él, animadas por
Él. El Señor les concedió la sabiduría tras un largo camino de
obediencia a su ley. Obediencia que, por una parte, humilla y aniquila,
pero que por otra parte levanta y custodia la esperanza, haciéndolos
creativos, porque estaban llenos de Espíritu Santo. Celebran incluso
una especie de liturgia en torno al Niño cuando entra en el templo:
Simeón alaba al Señor y Ana «predica» la salvación (cf. Lc
2,28-32.38). Como María, también el anciano lleva al Niño en sus
brazos, pero, en realidad, es el Niño quien toma y guía al anciano. La
liturgia de las primeras Vísperas de la Fiesta de hoy lo expresa con
claridad y belleza: «Senex puerum portabat, puer autem senem regebat».
Tanto María, joven madre, como Simeón, anciano «abuelo», llevan al Niño
en brazos, pero es el mismo Niño quien los guía a ellos.
Es curioso advertir que, en esta ocasión, los creativos no son los
jóvenes sino los ancianos. Los jóvenes, como María y José, siguen la
ley del Señor a través de la obediencia; los ancianos, como Simeón y
Ana, ven en el Niño el cumplimiento de la Ley y las promesas de Dios. Y
son capaces de hacer fiesta: son creativos en la alegría, en la
sabiduría.
Y el Señor transforma la obediencia en sabiduría con la acción de su Espíritu Santo.
A veces, Dios puede dar el don de la sabiduría a un joven inexperto,
pero a condición de que esté dispuesto a recorrer el camino de la
obediencia y de la docilidad al Espíritu. Esta obediencia y docilidad
no es algo teórico, sino que está bajo el régimen de la encarnación del
Verbo: docilidad y obediencia a un fundador, docilidad y obediencia a
una regla concreta, docilidad y obediencia a un superior, docilidad y
obediencia a la Iglesia. Se trata de una docilidad y obediencia
concreta.
Perseverando en el camino de la obediencia, madura la sabiduría
personal y comunitaria, y así es posible también adaptar las reglas a
los tiempos: de hecho, la verdadera «actualización» es obra de la
sabiduría, forjada en la docilidad y la obediencia.
El fortalecimiento y la renovación de la Vida Consagrada pasan por un
gran amor a la regla, y también por la capacidad de contemplar y
escuchar a los mayores de la Congregación. Así, el «depósito», el
carisma de una familia religiosa, queda custodiado tanto por la
obediencia como por la sabiduría. Y este camino nos salva de vivir
nuestra consagración de manera “light”, desencarnada, como si fuera una
gnosis, que reduce la vida religiosa a una “caricatura”, una caricatura
en la que se da un seguimiento sin renuncia, una oración sin encuentro,
una vida fraterna sin comunión, una obediencia sin confianza y una
caridad sin trascendencia.
También nosotros, como María y Simeón, queremos llevar hoy en brazos a
Jesús para que se encuentre con su pueblo, y seguro que lo
conseguiremos si nos dejamos poseer por el misterio de Cristo. Guiemos
el pueblo a Jesús dejándonos a su vez guiar por Él. Eso es lo que
debemos ser: guías guiados.
Que el Señor, por intercesión de nuestra Madre, de San José y de los
santos Simeón y Ana, nos conceda lo que le hemos pedido en la Oración
colecta: «Ser presentados delante de ti con el alma limpia». Así sea.
Homilía del Papa Francisco en la Basílica de San Pablo Extramuros (25 de enero de 2015)
En
viaje desde Judea a Galilea, Jesús pasó por Samaría. Él no tiene
ninguna dificultad en encontrarse con los samaritanos, considerados
herejes, cismáticos, separados de los judíos. Su actitud nos da a
entender que confrontarse con los que son diferentes de nosotros puede
hacernos crecer. Jesús, cansado del viaje, no duda en pedir de beber a
la mujer samaritana. Su sed, lo sabemos, va mucho más allá de la sed
física: es también sed de encuentro, deseo de entablar un diálogo con
aquella mujer, ofreciéndole así la posibilidad de un camino de
conversión interior. Jesús es paciente, respeta a la persona que tiene
ante él, se revela a ella gradualmente. Su ejemplo alienta a buscar una
confrontación pacífica con el otro. Para entenderse y crecer en la
caridad y en la verdad, es preciso detenerse, acogerse y escucharse. De
este modo, se comienza ya a experimentar la unidad. La unidad se hace
en el camino, nunca se queda parada. La unidad se hace caminando.
La mujer de Sicar pregunta a Jesús sobre el verdadero lugar de
adoración a Dios. Jesús no toma partido en favor del monte o del
templo, sino que va más allá, va a lo esencial, derribando todo muro de
separación. Él se refiere a la verdad de la adoración: «Dios es
espíritu, y los que adoran deben hacerlo en espíritu y en verdad» (Jn
4,24). Muchas controversias entre los cristianos, heredadas del pasado,
pueden superarse dejando de lado cualquier actitud polémica o
apologética, y tratando de comprender juntos en profundidad lo
que nos une, es decir, la llamada a participar en el misterio del amor
del Padre, revelado por el Hijo a través del Espíritu Santo. La unidad
de los cristianos –estamos convencidos– no será el resultado de
refinadas discusiones teóricas, en las que cada uno tratará de
convencer al otro del fundamento de las propias opiniones. Vendrá el
Hijo del hombre y todavía nos encontrará discutiendo. Debemos reconocer
que, para llegar a las profundidades del misterio de Dios, nos
necesitamos unos a otros, necesitamos encontrarnos y confrontarnos bajo
la guía del Espíritu Santo, que armoniza la diversidad y supera los
conflictos, reconcilia las diversidades.
Poco a poco, la mujer samaritana entiende que quien la ha pedido de
beber, puede saciarla. Jesús se le presenta como la fuente de la que
brota el agua viva que apaga para siempre su sed (cf. Jn 4,13-14). La
existencia humana revela aspiraciones ilimitadas: la búsqueda de la
verdad, la sed de amor, de justicia y libertad. Son deseos satisfechos
sólo en parte, porque desde lo más profundo de su ser el hombre se
mueve hacia un «más», un absoluto capaz de satisfacer su sed de manera
definitiva. La respuesta a estas aspiraciones la da Dios en Jesucristo,
en su misterio pascual. Del costado traspasado de Jesús fluyó sangre y
agua (cf. Jn 19,34): Él es la fuente de la que brota el agua del
Espíritu Santo, es decir, «el amor de Dios derramado en nuestros
corazones» (Rm 5,5) el día del Bautismo. Por obra del Espíritu, nos
hemos convertido en uno con Cristo, hijos en el Hijo, verdaderos
adoradores del Padre. Este misterio de amor es la razón más profunda de
unidad que une a todos los cristianos, y que es mucho más grande que
las divisiones que se han producido a lo largo de la historia. Por esta
razón, en la medida en que nos acercamos con humildad al Señor
Jesucristo, nos acercamos también entre nosotros.
El encuentro con Jesús transforma a la mujer samaritana en una
misionera. Al haber recibido un don más grande e importante que el agua
del pozo, la mujer deja allí su cántaro (cf. Jn 4,28) y corre a decir a
sus conciudadanos que ha encontrado al Cristo (cf. Jn 4,29). El
encuentro con él le ha devuelto el sentido y la alegría de vivir, y
ella siente el deseo de comunicarlo. Hoy existe una multitud de hombres
y mujeres cansados y sedientos, que nos piden a los cristianos que les
demos de beber. Es una petición a la que no podemos sustraernos. En la
llamada a ser evangelizadores, todas las Iglesias y Comunidades
eclesiales encuentran un ámbito fundamental para una colaboración más
estrecha. Para llevar a cabo este cometido con eficacia, se ha de
evitar cerrarse en los propios particularismos y exclusivismos, así
como imponer uniformidad según los planes meramente humanos (cf.
Exhort. ap., Evangelii gaudium, 131). El compromiso común de anunciar
el Evangelio permite superar toda forma de proselitismo y la tentación
de la competición. Todos estamos al servicio del único y mismo
Evangelio.
En este momento de oración por la unidad, quisiera recordar a nuestros
mártires de hoy. Ellos dan testimonio de Jesucristo y son perseguidos y
ejecutados por ser cristianos, sin que los persecutores hagan
distinción entre las confesiones a las que pertenecen. Esto es,
hermanos y hermanas, el ecumenismo de la sangre.
Con el recuerdo de este testimonio de nuestros mártires de hoy, y con
esta gozosa certeza, dirijo mi saludo cordial y fraterno a Su Eminencia
el Metropolita Gennadios, representante del Patriarcado Ecuménico, a Su
Gracia David Moxon, representante personal en Roma del Arzobispo de
Canterbury, y a todos los representantes de las diversas Iglesias y
Comunidades eclesiales reunidos aquí en la Fiesta de la Conversión de
San Pablo. Además, me complace saludar a los miembros de la Comisión
Mixta para el diálogo teológico entre la Iglesia católica y las
Iglesias ortodoxas orientales, a quienes deseo un trabajo fructífero
para la sesión plenaria que tendrá lugar los próximos días en Roma.
Saludo también a los estudiantes del Ecumenical Institute of Bossey y a
los jóvenes que se benefician de las becas ofrecidas por el Comité de
Colaboración Cultural con las Iglesias ortodoxas, que actúa en el
Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos.
También están hoy presentes aquí religiosos y religiosas pertenecientes
a diferentes Iglesias y Comunidades eclesiales, que han participado
estos días en un encuentro ecuménico, organizado por la Congregación
para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida
Apostólica, en colaboración con el Consejo Pontificio para la Promoción
de la Unidad de los Cristianos, con ocasión del Año de la vida
consagrada. La vida religiosa, como profecía del mundo futuro, está
llamada a ofrecer en nuestro tiempo el testimonio de esa comunión en
Cristo que va más allá de toda diferencia, y que está hecha de
decisiones concretas de acogida y de diálogo. En consecuencia, la
búsqueda de la unidad de los cristianos no puede ser prerrogativa sólo
de alguna persona o comunidad religiosa particularmente sensible a esta
problemática. El conocimiento mutuo de las diferentes tradiciones de
vida consagrada, y un fecundo intercambio de experiencias, puede ser
útil para la vitalidad de todas las formas de vida religiosa en las
diversas Iglesias y Comunidades eclesiales.
Queridos hermanos y hermanas, hoy nosotros, que estamos sedientos de
paz y fraternidad, invocamos con corazón confiado que el Padre
celestial, por medio de Jesucristo, único Sacerdote y mediador, y por
la intercesión de la Virgen María, el apóstol Pablo y todos los santos,
nos dé el don de la plena comunión de todos los cristianos, para que
pueda brillar «el sagrado misterio de la unidad de la Iglesia» (Conc.
Ecum. Vat. II, Decr. Unitatis redintegratio, sobre el ecumenismo,
2), como signo e instrumento de reconciliación para el mundo entero.
Así sea.
Homilía del Papa Francisco en la Santa Misa del Parque Rizal en Manila (Filipinas, 18 de enero de 2015)
«Un
niño nos ha nacido, un hijo se nos ha dado» (Is 9,5). Es una gran
alegría para mí celebrar el domingo del Santo Niño con vosotros. La
imagen del Santo Niño Jesús acompañó desde el principio la difusión del
Evangelio en este país. Vestido como un rey, coronado y sosteniendo en
sus manos el cetro, el globo y la cruz, nos recuerda continuamente la
relación entre el Reino de Dios y el misterio de la infancia
espiritual. Nos lo dice el Evangelio de hoy: «Quien no reciba el Reino
de Dios como un niño, no entrará en él» (Mc 10,15).
El Santo Niño sigue anunciándonos que la luz de la gracia de Dios ha
brillado sobre un mundo que habitaba en la oscuridad, trayendo la Buena
Nueva de nuestra liberación de la esclavitud y guiándonos por los
caminos de la paz, el derecho y la justicia. Nos recuerda también que
estamos llamados a extender el Reino de Cristo por todo el mundo.
En estos días, durante mi visita, he escuchado la canción: «Todos somos
hijos de Dios». Esto es lo que el Santo Niño nos dice. Nos recuerda
nuestra identidad más profunda. Todos somos hijos de Dios, miembros de
la familia de Dios. Hoy san Pablo nos ha dicho que hemos sido hechos
hijos adoptivos de Dios, hermanos y hermanas en Cristo. Eso es lo que
somos. Ésa es nuestra identidad. Hemos visto una hermosa expresión de
esto cuando los filipinos se volcaron con nuestros hermanos y hermanas
afectados por el tifón.
El Apóstol nos dice que gracias a la elección de Dios hemos sido
abundantemente bendecidos. Dios «nos ha bendecido en Cristo con toda
clase de bendiciones espirituales en los cielos» (Ef 1, 3). Estas
palabras tienen una resonancia especial en Filipinas, ya que es el
principal país católico de Asia; esto ya es un don especial de Dios,
una bendición. Pero es también una vocación. Los filipinos están
llamados a ser grandes misioneros de la fe en Asia.
Dios nos ha escogido y bendecido con un propósito: «Para que fuésemos
santos e irreprochables en su presencia» (Ef 1,4). Nos eligió a cada
uno de nosotros para ser testigos de su verdad y su justicia en este
mundo. Creó el mundo como un hermoso jardín y nos pidió que cuidáramos
de él. Pero, con el pecado, el hombre desfiguró aquella belleza
natural; destruyó también la unidad y la belleza de nuestra familia
humana, dando lugar a estructuras sociales que perpetúan la pobreza, la
falta de educación y la corrupción.
A veces, cuando vemos los problemas, las dificultades y las injusticias
que nos rodean, sentimos la tentación de resignarnos. Parece como si
las promesas del Evangelio no se fueran a cumplir; que fueran irreales.
Pero la Biblia nos dice que la gran amenaza para el plan de Dios sobre
nosotros es, y siempre ha sido, la mentira.
El diablo es el padre de la mentira. A menudo esconde sus engaños bajo
la apariencia de la sofisticación, de la fascinación por ser «moderno»,
«como todo el mundo». Nos distrae con el señuelo de placeres efímeros,
de pasatiempos superficiales. Y así malgastamos los dones que Dios nos
ha dado jugando con artilugios triviales; malgastamos nuestro dinero en
el juego y la bebida; nos encerramos en nosotros mismos. Y no nos
centramos en las cosas que realmente importan, de seguir siendo en el
fondo hijos de Dios.
Como nos enseña el Señor, los niños tienen su propia sabiduría, que no
es la sabiduría del mundo. Por eso el mensaje del Santo Niño es tan
importante. Nos habla poderosamente al corazón de cada uno de nosotros.
Nos recuerda nuestra identidad más profunda, que estamos llamados a ser
la familia de Dios.
El Santo Niño nos recuerda también que hay que proteger esta identidad.
El Niño Jesús es el protector de este gran país. Cuando vino al mundo,
su propia vida estuvo amenazada por un rey corrupto. Jesús mismo tuvo
que ser protegido. Tenía un protector en la tierra: San José. Tenía una
familia humana, la Sagrada Familia de Nazaret.
Así nos recuerda la importancia de proteger a nuestras familias, y las
familias más amplias como son la Iglesia, familia de Dios, y el mundo,
nuestra familia humana. Lamentablemente, en nuestros días, la familia
con demasiada frecuencia necesita ser protegida de los ataques y
programas insidiosos, contrarios a todo lo que consideramos verdadero y
sagrado, a lo más hermoso y noble de nuestra cultura.
En el Evangelio, Jesús acoge a los niños, los abraza y bendice. También
nosotros necesitamos proteger, guiar y alentar a nuestros jóvenes,
ayudándoles a construir una sociedad digna de su gran patrimonio
espiritual y cultural. En concreto, tenemos que ver a cada niño como un
regalo que acoger, querer y proteger. Y tenemos que cuidar a nuestros
jóvenes, no permitiendo que les roben la esperanza y queden condenados
a vivir en la calle.
Un niño frágil, que necesitaba ser protegido, trajo la bondad, la
misericordia y la justicia de Dios al mundo. Se enfrentó a la falta de
honradez y la corrupción, que son herencia del pecado, y triunfó sobre
ellos por el poder de su cruz.
Ahora, al final de mi visita a Filipinas, os encomiendo a él, a Jesús
que vino a nosotros niño. Que conceda a todo el amado pueblo de este
país que trabaje unido, protegiéndose unos a otros, comenzando por
vuestras familias y comunidades, para construir un mundo de justicia,
integridad y paz. Que el Santo Niño siga bendiciendo a Filipinas y
sostenga a los cristianos de esta gran nación en su vocación a ser
testigos y misioneros de la alegría del Evangelio, en Asia y en el
mundo entero.
PALABRAS DEL PAPA FRANCISCO EN EL ENCUENTRO CON LOS JÓVENES FILIPINOS (18 de enero de 2015)
Primero
de todo, una noticia triste, ayer mientras estaba por empezar la Misa,
se cayó una de las torres y al caer hirió a una muchacha que estaba
trabajando y murió. Su nombre es Kristel. Ella trabajó en la
organización de esa Misa. Tenía 27 años. Era joven como ustedes y
trabajaba para una organización que se llama Catholic Relief Services,
era una voluntaria.
Yo quisiera que nosotros, todos juntos, ustedes, jóvenes como ella,
rezáramos en silencio un minuto y después invocáramos a nuestra Madre
del cielo. Y también hagamos una oración por su papá y su mamá. Era
única hija. Su mamá está llegando de Hong Kong, su papá ha venido a
Manila a esperar a su mamá.
Me alegro de estar con ustedes esta mañana. Mi saludo afectuoso a cada
uno, y mi agradecimiento a todos los que han hecho posible este
encuentro. En mi visita a Filipinas, he querido reunirme especialmente
con ustedes los jóvenes, para escucharlos y hablar con ustedes.
Quiero transmitirles el amor y las esperanzas que la Iglesia tiene
puestas en ustedes. Y quiero animarlos, como cristianos ciudadanos de
este país, a que se entreguen con pasión y sinceridad a la gran tarea
de la renovación de su sociedad y ayuden a construir un mundo mejor.
Doy las gracias de modo especial a los jóvenes que me han dirigido las
palabras de bienvenida, Jun Chura, Leandro Santos II y Rikki Macolor.
Muchas gracias.
Y la pequeña representación de las mujeres (Glyzelle Palomar).
Demasiado poco. Las mujeres tienen mucho qué decirnos en la sociedad de
hoy. A veces somos demasiado machistas y no dejamos lugar a la mujer,
pero la mujer es capaz de ver las cosas con ojos distintos de los
hombres.
La mujer es capaz de hacer preguntas que los hombres no terminamos de
entender. Presten ustedes atención, ella (Gyzelle), hoy ha hecho la
única pregunta que no tiene respuesta y no le alcanzaron las palabras,
necesitó decirlas con lágrimas. Así que cuando venga el próximo Papa a
Manila, que haya más mujeres.
Yo te agradezco Jun que hayas expresado tan valientemente tu
experiencia. Como dije recién, el núcleo de tu pregunta, casi no tiene
respuesta. Solamente cuando somos capaces de llorar sobre las cosas que
vos viviste podemos entender algo y responder algo.
La gran pregunta para todos “¿Por qué sufren los niños?”. Recién cuando
el corazón alcanza a hacerse la pregunta y a llorar, podemos entender
algo.
Existe una compasión mundana que no nos sirve para nada. Vos hablaste
algo de eso. Una compasión que a lo más nos lleva a meter la mano al
bolsillo y dar una moneda. Si Cristo hubiera tenido esa compasión,
hubiera pasado, curado a tres o cuatro y se hubiera vuelto al Padre.
Solamente cuando Cristo lloró y fue capaz de llorar, entendió nuestros
dramas.
Queridos chicos y chicas, al mundo de hoy le falta llorar. Lloran los
marginados, lloran aquellos que son dejados de lado, lloran los
despreciados; pero aquellos que llevamos una vida más o menos sin
necesidades, no sabemos llorar. Solamente ciertas realidades de la vida
se ven con los ojos limpios por las lágrimas.
Los invito a que cada uno se pregunte: ¿Yo aprendí a llorar? ¿yo
aprendí a llorar cuando veo a un niño con hambre, un niño drogado en la
calle, un niño que no tiene casa, un niño abandonado, un niño abusado,
un niño usado por una sociedad como esclavo?
O mi llanto, es ese llanto caprichoso de aquel que llora porque le
gustaría tener algo más. Y esto es lo primero que yo quisiera decirles:
Aprendamos a llorar, como ella nos enseñó hoy. No olvidemos este
testimonio. La gran pregunta “por qué sufren los niños” la hizo
llorando. Y la gran respuesta que podemos hacer todos nosotros es
aprender a llorar.
Jesús en el Evangelio lloró, lloró por el amigo muerto, lloró en su
corazón por esa familia que había perdido a su hija, lloró en su
corazón cuando vio a esa pobre viuda que llevaba a enterrar a su hijo,
lloró y se conmovió en su corazón cuando vio a la multitud como ovejas
sin pastor. Si vos no aprendés a llorar, no sos un buen cristiano. Y
este es un desafío.
Jun Chura y su compañera que habló hoy nos han planteado este desafío,
y cuando nos hagan la pregunta “por qué sufren los niños”, por qué
sucede esto o esto otro de trágico en la vida, que nuestra respuesta
sea o el silencio o las palabras que nacen de las lágrimas. Sean
valientes, no tengan miedo a llorar.
Y después vino Leandro Santos II y su pregunta. También hizo
preguntas. El mundo de la información. Hoy con tantos medios estamos
informados, hiperinformados, ¿y eso es malo? No. Eso es bueno y ayuda.
Pero corremos el peligro de vivir acumulando información. Y tenemos
mucha información, pero quizá no sabemos qué hacer con ella. Corremos
el riesgo de convertirnos en jóvenes-museo, que tienen de todo, pero no
saben qué hacer. No necesitamos jóvenes-museo, sino jóvenes sabios. Me
pueden preguntar “padre, ¿cómo se llega a ser sabio?”, y este es otro
desafío, el desafío del amor.
¿Cuál es la materia más importante que tienen que aprender en la
universidad? ¿Cuál es la materia más importante que tienen que aprender
en la vida? Aprender a amar. Y este es el desafío que la vida te pone a
vos hoy: Aprender a amar. No solo a acumular información, pues hay un
momento en que no sabés qué hacer con ella, como un museo, sino que a
través del amor, que esa información sea fecunda.
Para esto el Evangelio nos propone un camino sereno, tranquilo: Usar
los tres lenguajes, el lenguaje de la mente, el lenguaje del corazón y
el lenguaje de las manos; y los tres lenguajes armoniosamente. Lo que
pensás lo sentís y lo realizás. Tu información baja al corazón, lo
conmueve y lo realizas; y esto armoniosamente. Pensar lo que se siente
y lo que se hace; sentir lo que pienso y lo que hago; hacer lo que
pienso y lo que siento. Los tres lenguajes. ¿Se animan a repetir los
tres lenguajes?: Pensar, sentir y hacer; y todo eso armoniosamente.
El verdadero amor es amar y dejarme amar. Es más difícil dejarse amar
que amar. Por eso es tan difícil llegar al amor perfecto de Dios,
porque podemos amarlo, pero lo importante es dejarnos amar por Él.
El verdadero amor es abrirse a ese amor que está primero y que nos
provoca una sorpresa. Si vos tenés solo toda la información, estás
cerrado a la sorpresa. El amor te abre a la sorpresa, el amor es
siempre una sorpresa, porque supone un diálogo de dos y a Dios le
decimos que es el Dios de la sorpresa, porque Él siempre nos amó
primero y nos espera con una sorpresa.
Dios nos sorprende, dejémonos sorprender por Dios y no tengamos la
psicología del computer de creer saberlo todo ¿cómo es esto?: Todas las
respuesta…ninguna sorpresa. En el desafío del amor Dios se manifiesta
con sorpresas.
Pensemos en San Mateo. Era un buen comerciante, además traicionaba a su
patria, porque le cobraba los impuestos a los judíos para pagárselos a
los romanos. Estaba lleno de plata y cobraba los impuestos. Pasa Jesús,
lo mira y le dice “vení, seguime”. No lo podía creer. Los que estaban
con él dicen “¿a este?, que es un traidor, un sinvergüenza”, y él se
agarra la plata y no la quiere dejar, pero la sorpresa de ser amado lo
vence y sigue a Jesús.
Esa mañana cuando Mateo fue al trabajo y se despidió de su mujer, nunca
pensó que iba a volver sin el dinero y apurado para decirle a su mujer
que preparara un banquete: El banquete para Aquel que lo había amado
primero, que lo había sorprendido con algo muy importante, más
importante que toda la plata que tenía. Déjate sorprender por Dios. No
le tengas miedo a las sorpresas, que mueven el piso ¿eh? Nos ponen
inseguros, pero nos meten en camino.
El verdadero amor te lleva a quemar la vida, aún a riesgo de quedarte
con las manos vacías. Pensemos en San Francisco: Dejó todo, murió con
las manos vacías, pero con el corazón lleno.
¿De acuerdo? No “jóvenes de museo”, sino jóvenes sabios. Para ser
sabios usar los tres lenguajes: Pensar bien, sentir bien y hacer bien.
Y para ser sabios, dejarse sorprender por el amor de Dios y andá y
quemá la vida. Gracias por tu aporte de hoy.
Y el que vino con un buen plan para ayudar cómo podemos andar por la
vida fue Rikki. Con todas las actividades, con todo lo que hace, todo
lo que hacen los jóvenes, todo lo que pueden hacer. Gracias Rikki,
gracias por lo que hacés vos y tus compañeros. Pero yo te voy a hacer
una pregunta: Vos y tus amigos van a dar, dan, dan, ayudan ¿pero vos
dejás que te den? Contestate en el corazón.
En el Evangelio que escuchamos recién hay una frase que para mí es la
más importante de todas. Dice el Evangelio que Jesús a ese joven lo
miró y lo amó. Y cuando uno ve el grupo de compañeros de Rikki, uno los
quiere mucho porque hacen cosas muy buenas, pero la frase más
importante que dice Jesús es “solo te falta una cosa” –cada uno de
nosotros escuchemos esta palabra de Jesús en silencio– ¿qué cosa me
falta?
Para todos los que Jesús ama tanto porque dan tanto a los demás, les
pregunto, ¿tú dejás que los otros te den de esa otra riqueza que no
tienes?
Los saduceos, los doctores de la ley de la época de Jesús daban mucho
al pueblo, daban la ley, le enseñaban, pero nunca dejaron que el pueblo
les diera algo. Tuvo que venir Jesús para dejarse conmover por el
pueblo. ¿Cuántos jóvenes que hay aquí saben dar pero todavía no
aprendieron a recibir? Solo te falta una cosa: Ser un mendigo.
Esto es lo que nos falta: Aprender a mendigar de aquellos a quienes
damos. Esto no es fácil de entender. Aprender a mendigar. Aprender a
recibir de la humildad de los que ayudamos. Aprender a ser
evangelizados por los pobres. Las personas a quienes ayudamos, pobres,
enfermos, huérfanos, tienen mucho que darnos. ¿Me hago mendigo y pido
también eso? ¿o soy suficiente y solamente voy a dar? Vos que vivís
dando siempre, crees que no tenés necesidad de nada ¿sabés que sos un
pobre tipo? ¿Sabés que tenés mucha pobreza y necesitás que te den? ¿Te
dejás evangelizar por los pobres, por los enfermos, por aquellos que
ayudas?
Y esto es lo que ayuda a madurar a todos aquellos comprometidos como
Rikki en el trabajo de dar a los demás. Aprender a tender la mano desde
la propia miseria.
Había algunos puntos que yo había preparado. Primero, que ya lo dije, “aprender a amar y aprender a dejarse amar”.
Hay un desafío que es el desafío por la integridad. Y esto no sólo
porque su país esté probablemente más afectado que otros por el cambio
climático: la preocupación por el medioambiente. Y finalmente el
desafío de los pobres, amar a los pobres. Vuestros obispos quieren que
miren a los pobres de manera especial este año, ¿vos pensás en los
pobres?, ¿vos sentís con los pobres?, ¿vos hacés algo por los pobres?,
y ¿vos pedís a los pobres que te den esa sabiduría que tienen?
Esto es lo que hoy quisiera decirles a ustedes. Perdónenme porque no
leí casi nada de lo que tenía preparado, pero hay una frase que me
consuela un poquito: “La realidad es superior a la idea” y la realidad
que ellos plantearon, la realidad de ustedes, es superior a todas las
ideas que yo había preparado. Gracias, muchas gracias y recen por mí.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA SANTA MISA EN EL AEROPUERTO DE TACOBLAN (Filipinas, 17 de enero de 2015)
¡Qué
consoladoras son las palabras que hemos escuchado! Una vez más, se nos
dice que Jesucristo es el Hijo de Dios, nuestro Salvador, nuestro Sumo
Sacerdote que nos trae la misericordia, la gracia y la ayuda en
nuestras necesidades (cf. Hb 4,14-16). Él sana nuestras heridas,
perdona nuestros pecados y nos llama, como a san Mateo (cf. Mc 2,14),
para que seamos sus discípulos. Lo bendecimos por su amor, su
misericordia y su compasión. Alabado sea Dios.
Doy gracias al Señor Jesús que nos ha permitido reunirnos aquí esta
mañana. He venido para estar con vosotros, en esta ciudad que fue
devastada por el tifón Yolanda hace catorce meses. Les traigo el amor
de un padre, la oración de toda la Iglesia, la promesa de que no nos
olvidamos de vosotros, que seguís reconstruyendo. Aquí, la tormenta más
fuerte jamás registrada en la tierra fue superada por la fuerza más
poderosa del universo: el amor de Dios. En esta mañana, queremos dar
testimonio de aquel amor, de su poder para transformar muerte y
destrucción en vida y comunidad. La resurrección de Cristo, que
celebramos en esta Misa, es nuestra esperanza y una realidad que
experimentamos también ahora. Sabemos que la resurrección viene sólo
después de la cruz, la cruz que habéis llevado con fe, dignidad y la
fuerza que viene de Dios.
Nos reunimos sobre todo para orar por aquellos que han muerto, por los
que siguen desaparecidos y por los heridos. Encomendamos a Dios las
almas de los difuntos, nuestras madres, padres, hijos e hijas,
familiares, amigos y vecinos. Tenemos la confianza de que, en la
presencia de Dios, encontrarán misericordia y paz (cf. Hb 4,16). Su
ausencia causa una gran tristeza. Para vosotros que los conocíais y
amabais –y todavía los amáis–, el dolor por su pérdida es grande. Pero
miremos con ojos de fe hacia el futuro. Nuestra tristeza es una semilla
que algún día dará como fruto la alegría que el Señor ha prometido a
los que confían en sus palabras: «Bienaventurados los que lloran,
porque ellos serán consolados» (Mt 5,5).
Nos hemos reunido esta mañana también para dar gracias a Dios por su
ayuda en los momentos de necesidad. Él ha sido vuestro apoyo en estos
meses tan difíciles. Se han perdido muchas vidas, ha habido sufrimiento
y destrucción. Y, a pesar de todo, nos reunimos para darle gracias.
Sabemos que él cuida de nosotros, que en Jesús su Hijo, tenemos un Sumo
Sacerdote que puede compadecerse de nosotros (cf. Hb 4,15), que sufre
con nosotros. La com-pasión de Dios, su sufrimiento con nosotros, le da
sentido y valor eterno a nuestras luchas. Vuestro deseo de darle las
gracias por todos los bienes recibidos, aun cuando se ha perdido tanto,
no indica sólo el triunfo de la resistencia y la fortaleza del pueblo
filipino, sino también un signo de la bondad de Dios, de su cercanía,
su ternura, su poder salvador.
También damos gracias a Dios Todopoderoso por todo lo que se ha hecho,
en estos meses de una emergencia sin precedentes, para ayudar,
reconstruir y auxiliar. Pienso, en primer lugar, en aquellos que
acogieron y alojaron al gran número de familias desplazadas, ancianos y
jóvenes. ¡Qué difícil es abandonar el propio hogar y modo de vida!
Damos las gracias a aquellos que han cuidado a las personas sin hogar,
los huérfanos y los indigentes. Los sacerdotes y los religiosos y
religiosas hicieron todo lo que pudieron. Mi agradecimiento para todos
aquellos que habéis alojado y alimentado a los que buscaban refugio en
las iglesias, conventos, casas parroquiales, y que seguís ayudando a
los que todavía lo necesitan. Vosotros acreditáis a la Iglesia. Sois el
orgullo de vuestra nación. Os doy las gracias a cada uno personalmente.
Cuanto hicisteis por el más pequeño de los hermanos y hermanas de
Cristo, lo hicisteis por él (cf. Mt 25,41).
En esta Misa queremos también dar gracias a Dios por los hombres y
mujeres de bien que llevaron a cabo las operaciones de rescate y
socorro. Damos gracias por tantas personas que en todo el mundo dieron
generosamente su tiempo, su dinero y sus recursos. Países,
organizaciones y personas individuales en todo el mundo pusieron a los
necesitados en primer lugar; es un ejemplo a seguir. Pido a los líderes
de los gobiernos, a los organismos internacionales, a los benefactores
y a las personas de buena voluntad que no cejen en su empeño. Es mucho
lo que queda por hacer. Aunque ya no estén en los titulares de prensa,
las necesidades continúan.
La primera lectura de hoy, tomada de la Carta a los Hebreos, nos insta
a ser firmes en nuestra fe, a perseverar, a acercarnos con confianza al
trono de la gracia de Dios (cf. Hb 4,16). Estas palabras tienen una
resonancia especial en este lugar. En medio de un gran sufrimiento,
vosotros no dejasteis nunca de confesar la victoria de la cruz, el
triunfo del amor de Dios. Habéis visto el poder de ese amor en la
generosidad de tantas personas y pequeños milagros de bondad. Pero
también habéis visto, en la especulación, el saqueo y las respuestas
fallidas a este gran drama humano, tantos signos trágicos de la maldad
de la que Cristo vino a salvarnos. Oremos para que también esto nos
lleve a una mayor confianza en el poder de la gracia de Dios para
vencer el pecado y el egoísmo. Oremos en particular para que todos sean
más sensibles al grito de nuestros hermanos y hermanas necesitados.
Oremos para que se rechace toda forma de injusticia y corrupción que,
robando a los pobres, envenenan las raíces mismas de la sociedad.
Queridos hermanos y hermanas, en esta dura prueba habéis sentido la
gracia de Dios de una manera especial a través de la presencia y el
cuidado amoroso de la Santísima Virgen María, Nuestra Señora del
Perpetuo Socorro. Ella es nuestra Madre. Que os ayude a perseverar en
la fe y la esperanza, y a atender a todos los necesitados. Que ella,
junto con los santos Lorenzo Ruiz y Pedro Calungsod, y todos los demás
santos, siga implorando la misericordia de Dios y la amorosa compasión
para este país y para todo el amado pueblo filipino. Amén.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA MISA CON SACERDOTES, RELIGIOSOS Y RELIGIOSAS (Manila, 16 de enero de 2015)
«¿Me
amas?... Apacienta mis ovejas» (Jn 21,15-17). Las palabras de Jesús a
Pedro en el Evangelio de hoy son las primeras que os dirijo, queridos
hermanos obispos y sacerdotes, religiosos y religiosas, seminaristas y
jóvenes. Estas palabras nos recuerdan algo esencial. Todo ministerio
pastoral nace del amor... nace del amor. La vida consagrada es un signo
del amor reconciliador de Cristo. Al igual que santa Teresa de Lisieux,
cada uno de nosotros, en la diversidad de nuestras vocaciones, está
llamado de alguna manera a ser el amor en el corazón de la Iglesia.
Os saludo a todos con gran afecto. Y os pido que hagáis llegar mi
afecto a todos vuestros hermanos y hermanas ancianos y enfermos, y a
todos aquellos que no han podido estar aquí con nosotros hoy. Ahora que
la Iglesia en Filipinas mira hacia el quinto centenario de su
evangelización, sentimos gratitud por el legado que han dejado tantos
obispos, sacerdotes y religiosos de generaciones pasadas. Ellos
trabajaron, no sólo para predicar el Evangelio y edificar la Iglesia en
este país, sino también para forjar una sociedad animada por el mensaje
del Evangelio de la caridad, el perdón y la solidaridad al servicio del
bien común. Hoy vosotros continuáis esa obra de amor. Como ellos,
estáis llamados a construir puentes, a apacentar las ovejas de Cristo,
y preparar caminos nuevos para el Evangelio en Asia, en los albores de
una nueva era.
«El amor de Cristo nos apremia» (2 Co 5,14). En la primera lectura de
hoy, san Pablo nos dice que el amor que estamos llamados a proclamar es
un amor reconciliador, que brota del corazón del Salvador crucificado.
Estamos llamados a ser «embajadores de Cristo» (2 Co 5,20). El nuestro
es un ministerio de reconciliación. Proclamamos la Buena Nueva del amor
infinito, de la misericordia y de la compasión de Dios. Proclamamos la
alegría del Evangelio. Pues el Evangelio es la promesa de la gracia de
Dios, la única que puede traer la plenitud y la salvación a nuestro
mundo quebrantado. Es capaz de inspirar la construcción de un orden
social verdaderamente justo y redimido.
Ser embajador de Cristo significa, en primer lugar, invitar a todos a
un renovado encuentro personal con el Señor Jesús (Evangelii Gaudium,
3), nuestro encuentro personal con él. Esta invitación debe estar en el
centro de vuestra conmemoración de la evangelización de Filipinas. Pero
el Evangelio es también una llamada a la conversión, a examinar nuestra
conciencia, como personas y como pueblo. Como los obispos de Filipinas
han enseñado justamente, la Iglesia está llamada a reconocer y combatir
las causas de la desigualdad y la injusticia, profundamente arraigadas,
que deforman el rostro de la sociedad filipina, contradiciendo
claramente las enseñanzas de Cristo. El Evangelio llama a cada
cristiano a vivir una vida de honestidad, integridad e interés por el
bien común. Pero también llama a las comunidades cristianas a crear
«ambientes de integridad», redes de solidaridad que se extienden hasta
abrazar y transformar la sociedad mediante su testimonio profético.
Los pobres. Los pobres están en el centro del Evangelio, son el corazón
del Evangelio: si quitamos a los pobres del Evangelio no se comprenderá
el mensaje completo de Jesucristo. Como embajadores de Cristo,
nosotros, obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas, debemos ser los
primeros en acoger en nuestros corazones su gracia reconciliadora. San
Pablo explica con claridad lo que esto significa: rechazar perspectivas
mundanas y ver todas las cosas de nuevo a la luz de Cristo; ser los
primeros en examinar nuestras conciencias, reconocer nuestras faltas y
pecados, y recorrer el camino de una conversión constante, de una
conversión cotidiana. ¿Cómo podemos proclamar a los demás la novedad y
el poder liberador de la Cruz, si nosotros mismos no dejamos que la
Palabra de Dios sacuda nuestra complacencia, nuestro miedo al cambio,
nuestros pequeños compromisos con los modos de este mundo, nuestra
«mundanidad espiritual» (cf. Evangelii Gaudium, 93)?
Para nosotros, sacerdotes y personas consagradas, la conversión a la
novedad del Evangelio implica un encuentro diario con el Señor en la
oración. Los santos nos enseñan que ésta es la fuente de todo celo
apostólico. Para los religiosos, vivir la novedad del Evangelio
significa también encontrar una y otra vez en la vida comunitaria y en
los apostolados de la comunidad el incentivo de una unión cada vez más
estrecha con el Señor en la caridad perfecta. Para todos nosotros,
significa vivir de modo que se refleje en nuestras vidas la pobreza de
Cristo, cuya existencia entera se centró en hacer la voluntad del Padre
y en servir a los demás. Naturalmente, el gran peligro es el
materialismo que puede deslizarse en nuestras vidas y comprometer el
testimonio que ofrecemos. Sólo si somos pobres, sólo si somos pobres
nosotros mismos, y eliminamos nuestra complacencia, seremos capaces de
identificarnos con los últimos de nuestros hermanos y hermanas. Veremos
las cosas desde una perspectiva nueva, y así responderemos con con
honestidad e integridad al desafío de anunciar la radicalidad del
Evangelio en una sociedad acostumbrada a la exclusión social, a la
polarización y a la desigualdad escandalosa.
Quisiera decir unas palabras especialmente a los jóvenes sacerdotes,
religiosos y seminaristas, aquí presentes. Os pido que compartáis la
alegría y el entusiasmo de vuestro amor a Cristo y a la Iglesia con
todos, y especialmente con los de vuestra edad. Que estéis cerca de los
jóvenes, que pueden estar confundidos y desanimados, pero que siguen
viendo a la Iglesia como compañera en el camino y fuente de esperanza.
Estar cerca de aquellos que, viviendo en medio de una sociedad abrumada
por la pobreza y la corrupción, están abatidos, tentados de darse por
vencidos, de abandonar los estudios y vivir en la calle. Proclamar la
belleza y la verdad del mensaje cristiano a una sociedad que está
tentada por una visión confusa de la sexualidad, el matrimonio y la
familia. Como sabéis, estas realidades sufren cada vez más el ataque de
fuerzas poderosas que amenazan con desfigurar el plan de Dios sobre la
creación y traicionan los verdaderos valores que han inspirado y
plasmado todo lo mejor de vuestra cultura.
La cultura filipina, en efecto, ha sido modelada por la creatividad de
la fe. Los filipinos son conocidos en todas partes por su amor a Dios,
su ferviente piedad y su cálida devoción a Nuestra Señora y el rosario.
Este gran patrimonio contiene un gran potencial misionero. Es la forma
en la que vuestro pueblo ha inculturado el Evangelio y sigue viviendo
su mensaje (cf. Evangelii Gaudium, 122). En vuestros trabajos para
preparar el quinto centenario, construid sobre esta sólida base.
Cristo murió por todos para que, muertos en él, ya no vivamos para
nosotros mismos, sino para él (cf. 2 Co 5,15). Queridos hermanos
obispos, sacerdotes y religiosos: pido a María, Madre de la Iglesia,
que os conceda un celo desbordante que os lleve a gastaros con
generosidad en el servicio de nuestros hermanos y hermanas. Que de esta
manera, el amor reconciliador de Cristo penetre cada vez más
profundamente en el tejido de la sociedad filipina y, a través de él,
hasta los confines de la tierra. Amén.
PALABRAS DEL PAPA FRANCISCO EN EN EL ENCUENTRO CON LAS FAMILIAS (Filipinas, 16 de enero de 2015)
Estimadas
familias, queridos amigos en Cristo: Muchas gracias por su
presencia aquí esta noche y por su testimonio de amor a Jesús y a su
Iglesia. Agradezco a monseñor Reyes, Presidente de la Comisión
Episcopal de Familia y Vida, sus palabras de bienvenida. Y, de una
manera especial, doy las gracias a los que han presentado sus
testimonios y han compartido su vida de fe con nosotros. Las Escrituras
rara vez hablan de san José, pero cuando lo hacen, a menudo lo
encuentran descansando, mientras un ángel le revela la voluntad de Dios
en sueños. En el pasaje del Evangelio que acabamos de escuchar, nos
encontramos con José que descansa no una vez sino dos veces. Esta noche
me gustaría descansar en el Señor con todos ustedes, y reflexionar
sobre el don de la familia. A José le fue revelada la voluntad de Dios
durante el descanso. En este momento de descanso en el Señor, cuando
nos detenemos de nuestras muchas obligaciones y actividades diarias,
Dios también nos habla. Él nos habla en la lectura que acabamos de
escuchar, en nuestra oración y testimonio, y en el silencio de nuestro
corazón. Reflexionemos sobre lo que el Señor nos quiere decir,
especialmente en el Evangelio de esta tarde. Hay tres aspectos de este
pasaje que me gustaría que considerásemos: descansar en el Señor,
levantarse con Jesús y María, y ser una voz profética. Descansar en el
Señor. El descanso es necesario para la salud de nuestras mentes y
cuerpos, aunque a menudo es muy difícil de lograr debido a las
numerosas obligaciones que recaen sobre nosotros. Pero el descanso es
también esencial para nuestra salud espiritual, para que podamos
escuchar la voz de Dios y entender lo que él nos pide. José fue elegido
por Dios para ser el padre putativo de Jesús y el esposo de María.
Como cristianos, también ustedes están llamados, al igual que José, a
construir un hogar para Jesús. A prepararle un hogar en sus corazones,
sus familias, en sus parroquias y comunidades. Para oír y aceptar la
llamada de Dios, y preparar una casa para Jesús, deben ser capaces de
descansar en el Señor. Deben dedicar tiempo cada día a la oración. Es
posible que me digan: Santo Padre, yo quiero orar, pero tengo mucho
trabajo. Tengo que cuidar a mis hijos; además están las tareas del
hogar; estoy muy cansado incluso para dormir bien. Y seguramente es
así, pero si no oramos, no conoceremos la cosa más importante de todas:
la voluntad de Dios sobre nosotros. Y a pesar de toda nuestra actividad
y ajetreo, sin la oración, lograremos muy poco. Descansar en la oración
es especialmente importante para las familias. Donde primero aprendemos
a orar es en la familia. Allí conseguimos conocer a Dios, crecer como
hombres y mujeres de fe, vernos como miembros de la gran familia de
Dios, la Iglesia. En la familia aprendemos a amar, a perdonar, a ser
generosos y abiertos, no cerrados y egoístas. Aprendemos a ir más allá
de nuestras propias necesidades, para encontrar a los demás y compartir
nuestras vidas con ellos. Por eso es tan importante rezar en familia.
Por eso las familias son tan importantes en el plan de Dios sobre la
Iglesia. Crecer con Jesús y María. Esos momentos preciosos de reposo,
de descanso con el Señor en la oración, son momentos que quisiéramos
tal vez prolongar. Pero, al igual que san José, una vez que hemos oído
la voz de Dios, debemos despertar, levantarnos y actuar (cf. Rm 13,11).
La fe no nos aleja del mundo, sino que nos introduce más profundamente
en él. Cada uno de nosotros tiene un papel especial que desempeñar en
la preparación de la venida del reino de Dios a nuestro mundo. Del
mismo modo que el don de la sagrada Familia fue confiado a san José,
así a nosotros se nos ha confiado el don de la familia y su lugar en el
plan de Dios. El ángel del Señor le reveló a José los peligros que
amenazaban a Jesús y María, obligándolos a huir a Egipto y luego a
instalarse en Nazaret. Así también, en nuestro tiempo, Dios nos llama a
reconocer los peligros que amenazan a nuestras familias para
protegerlas de cualquier daño.
Las dificultades que hoy pesan sobre la vida familiar son muchas. Aquí,
en las Filipinas, multitud de familias siguen sufriendo los efectos de
los desastres naturales. La situación económica ha provocado la
separación de las familias a causa de la migración y la búsqueda de
empleo, y los problemas financieros gravan sobre muchos hogares. Si,
por un lado, demasiadas personas viven en pobreza extrema, otras, en
cambio, están atrapadas por el materialismo y un estilo de vida que
destruye la vida familiar y las más elementales exigencias de la moral
cristiana. La familia se ve también amenazada por el creciente intento,
por parte de algunos, de redefinir la institución misma del matrimonio,
guiados por el relativismo, la cultura de lo efímero, la falta de
apertura a la vida. Nuestro mundo necesita familias buenas y fuertes
para superar estos peligros. Filipinas necesita familias santas y
unidas para proteger la belleza y la verdad de la familia en el plan de
Dios y para que sean un apoyo y ejemplo para otras familias. Toda
amenaza para la familia es una amenaza para la propia sociedad. Como
afirmaba a menudo san Juan Pablo II, el futuro de la humanidad pasa por
la familia (cf. Familiaris Consortio, 85). Así pues, ¡protejan a sus
familias! Vean en ellas el mayor tesoro de su país y susténtenlas
siempre con la oración y la gracia de los sacramentos. Las familias
siempre tendrán dificultades, así que no le añadan otras. Más bien,
sean ejemplo vivo de amor, de perdón y atención. Sean santuarios de
respeto a la vida, proclamando la sacralidad de toda vida humana desde
su concepción hasta la muerte natural. ¡Qué don para la sociedad si
cada familia cristiana viviera plenamente su noble vocación! Levántense
con Jesús y María, y sigan el camino que el Señor traza para cada uno
de ustedes. Por último, el Evangelio que hemos escuchado nos recuerda
nuestro deber cristiano de ser voces proféticas en medio de nuestra
sociedad. José escuchó al ángel del Señor, y respondió a la llamada de
Dios a cuidar de Jesús y María. De esta manera, cumplió su papel en el
plan de Dios, y llegó a ser una bendición no sólo para la sagrada
Familia, sino para toda la humanidad. Con María, José sirvió de modelo
para el niño Jesús, mientras crecía en sabiduría, edad y gracia (cf. Lc
2,52). Cuando las familias tienen hijos, los forman en la fe y en sanos
valores, y les enseñan a colaborar en la sociedad, se convierten en una
bendición para nuestro mundo. El amor de Dios se hace presente y
operante a través de nuestro amor y de las buenas obras que hacemos.
Extendemos el reino de Cristo en este mundo. Y al hacer esto, somos
fieles a la misión profética que hemos recibido en el bautismo. Durante
este año, que sus obispos han establecido como el Año de los Pobres,
les pediría, como familias, que fueran especialmente conscientes de su
llamada a ser discípulos misioneros de Jesús. Esto significa estar
dispuestos a salir de sus casas y atender a nuestros hermanos y
hermanas más necesitados. Les pido además que se preocupen de aquellos
que no tienen familia, en particular de los ancianos y niños sin
padres. No dejen que se sientan nunca aislados, solos y abandonados;
ayúdenlos para que sepan que Dios no los olvida. Incluso si ustedes
mismos sufren la pobreza material, tienen una abundancia de dones
cuando dan a Cristo y a la comunidad de su Iglesia. No escondan su fe,
no escondan a Jesús, llévenlo al mundo y den el testimonio de su vida
familiar. Queridos amigos en Cristo, sepan que yo rezo siempre por
ustedes. Rezo para que el Señor siga haciendo más profundo su amor por
él, y que este amor se manifieste en su amor por los demás y por la
Iglesia. No dejen de rezar a menudo y que su oración dé frutos en todo
el mundo, de modo que todos conozcan a Jesucristo y su amor
misericordioso. Por favor, recen también por mí, porque necesito
verdaderamente sus oraciones y siempre cuento con ellas».
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA MISA DE CANONIZACIÓN DE JOSÉ VAZ (Colombo, Sri Lanka, 14 de enero de 2015)
«Verán los confines de la tierra la salvación de nuestro Dios» (Is 52,10).
Ésta es la extraordinaria profecía que hemos escuchado en la primera
lectura de hoy. Isaías anuncia la predicación del Evangelio de
Jesucristo a todos los confines de la tierra. Esta profecía tiene un
significado especial para nosotros al celebrar la canonización de un
gran misionero del Evangelio, san José Vaz. Al igual que muchos
misioneros en la historia de la Iglesia, él respondió al mandato del
Señor resucitado de hacer discípulos de todas las naciones (cf. Mc
16,15). Con sus palabras, pero más aún, con el ejemplo de su vida, ha
llevado al pueblo de este país a la fe que nos hace partícipes de «la
herencia de los santos» (Hch 20,32).
En san José Vaz vemos un signo espléndido de la bondad y el amor de
Dios para con el pueblo de Sri Lanka. Pero vemos también en él un
estímulo para perseverar en el camino del Evangelio, para crecer en
santidad, y para dar testimonio del mensaje evangélico de la
reconciliación al que dedicó su vida.
Sacerdote del Oratorio en su Goa natal, san José Vaz llegó a este país
animado por el celo misionero y un gran amor por sus gentes. Debido a
la persecución religiosa, vestía como un mendigo y ejercía sus
funciones sacerdotales en los encuentros secretos de los fieles, a
menudo por la noche. Sus desvelos dieron fuerza espiritual y moral a la
atribulada población católica. Se entregó especialmente al servicio de
los enfermos y cuantos sufren. Su atención a los enfermos, durante una
epidemia de viruela en Kandy, fue tan apreciada por el rey que se le
permitió una mayor libertad de actuación. Desde Kandy pudo llegar a
otras partes de la isla. Se desgastó en el trabajo misionero y murió,
extenuado, a la edad de cuarenta y nueve años, venerado por su santidad.
San José Vaz sigue siendo un modelo y un maestro por muchas razones,
pero me gustaría centrarme en tres. En primer lugar, fue un sacerdote
ejemplar. Hoy aquí, hay muchos sacerdotes y religiosos, hombres y
mujeres que, al igual que José Vaz, están consagrados al servicio de
Dios y del prójimo. Os animo a encontrar en san José Vaz una guía
segura. Él nos enseña a salir a las periferias, para que Jesucristo sea
conocido y amado en todas partes. Él es también un ejemplo de
sufrimiento paciente a causa del Evangelio, de obediencia a los
superiores, de solicitud amorosa para la Iglesia de Dios (cf. Hch
20,28). Como nosotros, vivió en un período de transformación rápida y
profunda; los católicos eran una minoría, y a menudo divididos entre
sí; externamente sufrían hostilidad ocasional, incluso persecución. Sin
embargo, y debido a que estaba constantemente unido al Señor
crucificado en la oración, llegó a ser para todas las personas un icono
viviente del amor misericordioso y reconciliador de Dios.
En segundo lugar, san José Vaz nos muestra la importancia de ir más
allá de las divisiones religiosas en el servicio de la paz. Su amor
indiviso a Dios lo abrió al amor del prójimo; sirvió a los necesitados,
quienquiera que fueran y dondequiera que estuvieran. Su ejemplo sigue
siendo hoy una fuente de inspiración para la Iglesia en Sri Lanka, que
sirve con agrado y generosidad a todos los miembros de la sociedad. No
hace distinción de raza, credo, tribu, condición social o religión, en
el servicio que ofrece a través de sus escuelas, hospitales, clínicas,
y muchas otras obras de caridad. Lo único que pide a cambio es libertad
para llevar a cabo su misión. La libertad religiosa es un derecho
humano fundamental. Toda persona debe ser libre, individualmente o en
unión con otros, para buscar la verdad, y para expresar abiertamente
sus convicciones religiosas, libre de intimidaciones y coacciones
externas. Como la vida de san José Vaz nos enseña, el verdadero culto a
Dios no lleva a la discriminación, al odio y la violencia, sino al
respeto de la sacralidad de la vida, al respeto de la dignidad y la
libertad de los demás, y al compromiso amoroso por todos.
Por último, san José Vaz nos da un ejemplo de celo misionero. A pesar
de que llegó a Ceilán para ayudar y apoyar a la comunidad católica, en
su caridad evangélica llegó a todos. Dejando atrás su hogar, su
familia, la comodidad de su entorno familiar, respondió a la llamada a
salir, a hablar de Cristo dondequiera que fuera. San José Vaz sabía
cómo presentar la verdad y la belleza del Evangelio en un contexto
multireligioso, con respeto, dedicación, perseverancia y humildad. Éste
es también hoy el camino para los que siguen a Jesús. Estamos llamados
a salir con el mismo celo, el mismo ardor, de san José Vaz, pero
también con su sensibilidad, su respeto por los demás, su deseo de
compartir con ellos esa palabra de gracia (cf. Hch 20,32), que tiene el
poder de edificarles. Estamos llamados a ser discípulos misioneros.
Queridos hermanos y hermanas, pido al Señor que los cristianos de este
país, siguiendo el ejemplo de san José Vaz, se mantengan firmes en la
fe y contribuyan cada vez más a la paz, la justicia y la reconciliación
en la sociedad de Sri Lanka. Esto es lo que el Señor quiere de
vosotros. Esto es lo que san José Vaz os enseña. Esto es lo que la
Iglesia necesita de vosotros. Os encomiendo a todos a la intercesión
del nuevo santo, para que, en unión con la Iglesia extendida por todo
el mundo, podáis cantar un canto nuevo al Señor y proclamar su gloria a
todos los confines de la tierra. Porque grande es el Señor, y muy digno
de alabanza (cf. Sal 96,1-4). Amén.
HOMILÍA DEL EL PAPA FRANCISCO EN LA FIESTA DE LA EPIFANÍA DEL SEÑOR (6 de enero de 2015)
Ese
Niño, nacido de la Virgen María en Belén, vino no sólo para el pueblo
de Israel, representado en los pastores de Belén, sino también para
toda la humanidad, representada hoy por los Magos de Oriente. Y
precisamente hoy, la Iglesia nos invita a meditar y a rezar sobre los
Magos y su camino en busca del Mesías.
Estos Magos que vienen de Oriente son los primeros de esa gran
procesión de la que habla el profeta Isaías en la primera lectura (cf.
60,1-6). Una procesión que desde entonces no se ha interrumpido jamás,
y que en todas las épocas reconoce el mensaje de la estrella y
encuentra el Niño que nos muestra la ternura de Dios. Siempre hay
nuevas personas que son iluminadas por la luz de su estrella, que
encuentran el camino y llegan hasta él.
Según la tradición, los Magos eran hombres sabios, estudiosos de los
astros, escrutadores del cielo, en un contexto cultural y de creencias
que atribuía a las estrellas un significado y un influjo sobre las
vicisitudes humanas. Los Magos representan a los hombres y a las
mujeres en busca de Dios en las religiones y filosofías del mundo
entero, una búsqueda que no acaba nunca. Hombres y mujeres en búsqueda.
Los Magos nos indican el camino que debemos recorrer en nuestra vida.
Ellos buscaban la Luz verdadera: «Lumen requirunt lumine», dice el
himno litúrgico de la Epifanía, refiriéndose precisamente a la
experiencia de los Magos; “Lumen requirunt lumine”. Siguiendo una luz
ellos buscan la luz. Iban en busca de Dios. Cuando vieron el signo de
la estrella, lo interpretaron y se pusieron en camino, hicieron un
largo viaje.
El Espíritu Santo es el que los llamó e impulsó a ponerse en camino, y
en este camino tendrá lugar también su encuentro personal con el Dios
verdadero.
En su camino, los Magos
encuentran muchas dificultades. Cuando llegan a Jerusalén van al
palacio del rey, porque consideran algo natural que el nuevo rey nazca
en el palacio real. Allí pierden de vista la estrella. ¡Cuantas veces
se pierde la vista de la estrella! y se encuentran una tentación,
puesta ahí por el diablo, es el engaño de Herodes. El rey Herodes
muestra interés por el niño, pero no para adorarlo, sino para
eliminarlo. Herodes es un hombre de poder, que sólo consigue ver en el
otro a un rival. Y en el fondo, también considera a Dios como un rival,
más aún, como el rival más peligroso. En el palacio los Magos
atraviesan un momento de oscuridad, de desolación, que consiguen
superar gracias a la moción del Espíritu Santo, que les habla mediante
las profecías de la Sagrada Escritura. Éstas indican que el Mesías
nacerá en Belén, la ciudad de David.
En este momento, retoman el camino y vuelven a ver la estrella. El
evangelista apunta que experimentaron una «inmensa alegría» (Mt 2,10),
una verdadera consolación. Llegados a Belén, encontraron «al niño con
María, su madre» (Mt 2,11). Después de lo ocurrido en Jerusalén, ésta
será para ellos la segunda gran tentación: rechazar esta pequeñez. Y
sin embargo: «cayendo de rodillas lo adoraron», ofreciéndole sus dones
preciosos y simbólicos. La gracia del Espíritu Santo es la que siempre
los ayuda. Esta gracia que, mediante la estrella, los había llamado y
guiado por el camino, ahora los introduce en el misterio. Aquella
estrella que ha acompañado el camino les hace entrar en el misterio.
Guiados por el Espíritu, reconocen que los criterios de Dios son muy
distintos a los de los hombres, que Dios no se manifiesta en la
potencia de este mundo, sino que nos habla en la humildad de su amor.
¿El amor de Dios es grande? ¡Sí! Pero el amor de Dios es humilde, ¡muy
humilde! De ese modo, los Magos son modelos de conversión a la
verdadera fe porque han dado más crédito a la bondad de Dios que al
aparente esplendor del poder.
Y ahora nos preguntamos: ¿Cuál es el misterio en el que Dios se
esconde? ¿Dónde puedo encontrarlo? Vemos a nuestro alrededor guerras,
explotación de los niños, torturas, tráfico de armas, trata de
personas… Jesús está en todas estas realidades, en todos estos hermanos
y hermanas más pequeños que sufren tales situaciones (cf. Mt 25,
40.45). El pesebre nos presenta un camino distinto al que anhela la
mentalidad mundana. Es el camino del anonadamiento de Dios, aquella
humildad de amor de Dios se baja, se aniquila, de su gloria escondida
en el pesebre de Belén, en la cruz del Calvario, en el hermano y en la
hermana que sufren.
Los Magos han entrado en el misterio. Han pasado de los cálculos
humanos al misterio, y éste es el camino de su conversión. ¿Y la
nuestra? Pidamos al Señor que nos conceda vivir el mismo camino de
conversión que vivieron los Magos. Que nos defienda y nos libre de las
tentaciones que oscurecen la estrella. Que tengamos siempre la
inquietud de preguntarnos, ¿dónde está la estrella?, cuando, en medio
de los engaños mundanos, la hayamos perdido de vista. Que aprendamos a
conocer siempre de nuevo el misterio de Dios, que no nos escandalicemos
de la “señal”, de la indicación, aquella señal dicha por los Ángeles:
«un niño envuelto en pañales y acostado en un pesebre» (Lc 2,12), y que
tengamos la humildad de pedir a la Madre, a nuestra Madre, que nos lo
muestre. Que encontremos el valor de liberarnos de nuestras ilusiones,
de nuestras presunciones, de nuestras “luces”, y que busquemos este
valor en la humildad de la fe y así encontremos la Luz, Lumen, como han
hecho los santos Magos. Que podamos entrar en el misterio. Que así sea.
HOMILÍA DEL EL PAPA FRANCISCO EN LA SOLEMNIAD DE MARÍA MADRE DE DIOS (1-1-2015)
Vuelven
hoy a la mente las palabras con las que Isabel pronunció su bendición
sobre la Virgen Santa: «¡Bendita tú entre las mujeres, y bendito el
fruto de tu vientre! ¿Quién soy yo para que me visite la madre de mi
Señor?» (Lc 1, 42-43).
Esta bendición está en continuidad con la bendición sacerdotal que Dios
había sugerido a Moisés para que la transmitiese a Aarón y a todo el
pueblo: «El Señor te bendiga y te proteja, ilumine su rostro sobre ti y
te conceda su favor. El Señor te muestre su rostro y te conceda la paz»
(Nm 6, 24-26). Con la celebración de la solemnidad de María, Madre de
Dios, la Iglesia nos recuerda que María es la primera destinataria de
esta bendición. Se cumple en ella, pues ninguna otra criatura ha visto
brillar sobre ella el rostro de Dios como María, que dio un rostro
humano al Verbo eterno, para que todos lo puedan contemplar.
Además de contemplar el rostro de Dios, también podemos alabarlo y
glorificarlo como los pastores, que volvieron de Belén con un canto de
acción de gracias después de ver al niño y a su joven madre (cf. Lc
2,16). Ambos estaban juntos, como lo estuvieron en el Calvario, porque
Cristo y su Madre son inseparables: entre ellos hay una estrecha
relación, como la hay entre cada niño y su madre. La carne de Cristo,
que es el eje de la salvación (Tertuliano), se ha tejido en el vientre
de María (cf. Sal 139,13). Esa inseparabilidad encuentra también su
expresión en el hecho de que María, elegida para ser la Madre del
Redentor, ha compartido íntimamente toda su misión, permaneciendo junto
a su hijo hasta el final, en el Calvario.
María está tan unida a Jesús porque él le ha dado el conocimiento del
corazón, el conocimiento de la fe, alimentada por la experiencia
materna y el vínculo íntimo con su Hijo. La Santísima Virgen es la
mujer de fe que dejó entrar a Dios en su corazón, en sus proyectos; es
la creyente capaz de percibir en el don del Hijo el advenimiento de la
«plenitud de los tiempos» (Ga 4,4), en el que Dios, eligiendo la vía
humilde de la existencia humana, entró personalmente en el surco de la
historia de la salvación. Por eso no se puede entender a Jesús sin su
Madre.
Cristo y la Iglesia son igualmente inseparables, porque la Iglesia y
María van siempre juntas y esto es precisamente el misterio de la mujer
en la comunidad eclesial y no se puede entender la salvación realizada
por Jesús sin considerar la maternidad de la Iglesia. Separar a Jesús
de la Iglesia sería introducir una «dicotomía absurda», como escribió
el beato Pablo VI (cf. Exhort. ap. N. Evangelii nuntiandi, 16). No se
puede «amar a Cristo pero sin la Iglesia, escuchar a Cristo pero no a
la Iglesia, estar en Cristo pero al margen de la Iglesia» (ibíd.). En
efecto, la Iglesia, la gran familia de Dios, es la que nos lleva a
Cristo. Nuestra fe no es una idea abstracta o una filosofía, sino la
relación vital y plena con una persona: Jesucristo, el Hijo único de
Dios que se hizo hombre, murió y resucitó para salvarnos y vive entre
nosotros. ¿Dónde lo podemos encontrar? Lo encontramos en la Iglesia, en
nuestra Santa Madre Iglesia jerárquica. Es la Iglesia la que dice hoy:
«Este es el Cordero de Dios»; es la Iglesia quien lo anuncia; es en la
Iglesia donde Jesús sigue haciendo sus gestos de gracia que son los
sacramentos.
Esta acción y la misión de la Iglesia expresa su maternidad. Ella es
como una madre que custodia a Jesús con ternura y lo da a todos con
alegría y generosidad. Ninguna manifestación de Cristo, ni siquiera la
más mística, puede separarse de la carne y la sangre de la Iglesia, de
la concreción histórica del Cuerpo de Cristo. Sin la Iglesia,
Jesucristo queda reducido a una idea, una moral, un sentimiento. Sin la
Iglesia, nuestra relación con Cristo estaría a merced de nuestra
imaginación, de nuestras interpretaciones, de nuestro estado de ánimo.
Queridos hermanos y hermanas. Jesucristo es la bendición para todo
hombre y para toda la humanidad. La Iglesia, al darnos a Jesús, nos da
la plenitud de la bendición del Señor. Esta es precisamente la misión
del Pueblo de Dios: irradiar sobre todos los pueblos la bendición de
Dios encarnada en Jesucristo. Y María, la primera y perfecta discípula
de Jesús, la primera y perfecta creyente modelo de la Iglesia en
camino, es la que abre esta vía de la maternidad de la Iglesia y
sostiene siempre su misión materna dirigida a todos los hombres. Su
testimonio materno y discreto camina con la Iglesia desde el principio.
Ella, la Madre de Dios, es también Madre de la Iglesia y, a través de
la Iglesia, es Madre de todos los hombres y de todos los pueblos.
Que esta madre dulce y premurosa nos obtenga la bendición del Señor
para toda la familia humana. De manera especial hoy, Jornada Mundial de
la Paz, invocamos su intercesión para que el Señor nos de la paz en
nuestros días: paz en nuestros corazones, paz en las familias, paz
entre las naciones. Este año, en concreto, el mensaje para la Jornada
Mundial de la Paz lleva por título: «No más esclavos, sino hermanos».
Todos estamos llamados a ser libres, todos a ser hijos y, cada uno de
acuerdo con su responsabilidad, a luchar contra las formas modernas de
esclavitud. Desde todo pueblo, cultura y religión, unamos nuestras
fuerzas. Que nos guíe y sostenga Aquel que para hacernos a todos
hermanos se hizo nuestro servidor.
Miremos a María, contemplemos a la Santa Madre de Dios. Y quisiera
proponerles que la saludáramos juntos, como hizo aquel valeroso pueblo
de Éfeso, que gritaba ante sus pastores cuando entraban en la iglesia:
“¡Santa Madre de Dios!”. Qué hermoso saludo para nuestra Madre…
Dice una historia, no sé si es verdadera, que algunos, entre aquella
gente, tenían bastones en sus manos, quizás para hacer comprender a los
Obispos lo que les habría sucedido si no hubieran tenido el coraje de
proclamar a María “Madre de Dios”.
PALABRAS DEL PAPA FRANCISCO EN LA SOLEMNIAD DE LA SAGRADA FAMILIA (28-12-2014)
Queridos hermanos y hermanas:
En este primer domingo después de Navidad, mientras estamos todavía
inmersos en el clima gozoso de la fiesta, la Iglesia nos invita a
contemplar la Santa Familia de Nazaret. El Evangelio hoy nos presenta a
la Virgen y San José en el momento en el cual, cuarenta días después
del nacimiento de Jesús, se dirigen al templo de Jerusalén. Lo hace en
religiosa obediencia a la Ley de Moisés, que prescribe ofrecer al Señor
al primogénito (cfr. Lc 2,22-24). Podemos imaginas esta pequeña
familia, en medio a tanta gente, en los grandes cortiles del templo. No
resalta a los ojos, no se distingue… ¡Pero todavía no pasa inobservada!
Dos ancianos, Simeón y Ana, movidos por el Espíritu Santo, se acercan y
se ponen a alabar a Dios por ese Niño, en el cual reconocen al Mesías,
luz de las gentes y salvación de Israel (cfr. Lc 2,22-38). Es un
momento simple pero rico de profecía: el encuentro entre dos jóvenes
esposos llenos de alegría y de fe por las gracias del Señor; y dos
ancianos también ellos llenos de alegría y de fe por la acción del
Espíritu. ¿Quién los hace encontrar? Jesús. Jesús es Aquel que acerca a
las generaciones. Es la fuente de aquel amor que une a las familias y a
las personas, venciendo toda desconfianza, todo aislamiento, todo
alejamiento. Esto nos hace pensar también a los abuelos: ¡Cuánto es
importante su presencia! ¡Cuánto es precioso su rol en las familias y
en la sociedad!
Las buenas relaciones entre jóvenes y ancianos es decisivo para el
camino de la comunidad civil y eclesial. El mensaje que proviene de la
Sagrada Familia es sobre todo un mensaje de fe. En la vida familiar de
María y José Dios está verdaderamente al centro, y lo está en la
persona de Jesús. Por esto la familia de Nazaret es santa: porque está
centrada en Jesús. Cuando los padres y los hijos respiran juntos este
clima de fe, poseen una energía que permite a ellos afrontar pruebas
también difíciles, como muestra la experiencia de la Sagrada Familia,
por ejemplo en el evento dramático de la huida en Egipto. El Niño Jesús
con su Madre María y con San José son un icono familiar sencillo pero
sobre todo luminoso. La luz que ella irradia es luz de misericordia y
de salvación para el mundo entero, luz de verdad para todo hombre, para
la familia humana y para cada familia. Esta luz que viene de la Sagrada
Familia nos anima a ofrecer calor humano en aquellas situaciones
familiares en el cual, por diversos motivos, falta la paz, falta la
armonía y el perdón. Nuestra concreta solidaridad no disminuya
especialmente en relación a la familia que están viviendo situaciones
muy difíciles por las enfermedades, la falta de trabajo, las
discriminaciones, la necesidad de emigrar… Encomendamos a María, Reina
de la familia, a todas las familias del mundo, para que puedan vivir en
la fe, en la concordia, en la ayuda recíproca, y para esto invoco sobre
ellas la materna protección de quien fue madre e hija de su Hijo.
PALABRAS DEL PAPA FRANCISCO DURANTE LA BENDICIÓN URBI ET ORBI (25-12-2014)
Queridos hermanos y hermanas, ¡feliz Navidad! Queridos hermanos y hermanas, ¡feliz Navidad!
Jesús, el Hijo de Dios, el Salvador del mundo, nos ha nacido. Ha nacido
en Belén de una virgen, cumpliendo las antiguas profecías. La virgen se
llama María, y su esposo José.
Son personas humildes, llenas de esperanza en la bondad de Dios, que
acogen a Jesús y lo reconocen. Así, el Espíritu Santo iluminó a los
pastores de Belén, que fueron corriendo a la cueva y adoraron al niño.
Y luego el Espíritu guio a los ancianos Simeón y Ana en el templo de
Jerusalén, y reconocieron en Jesús al Mesías. «Mis ojos han visto a tu
Salvador – exclama Simeón –, a quien has presentado ante todos los
pueblos».
Sí, hermanos, Jesús es la salvación para todas las personas y todos los pueblos.
A él, el Salvador del mundo, le pido hoy que guarde a nuestros hermanos
y hermanas de Irak y de Siria, que padecen desde hace demasiado tiempo
los efectos del conflicto que aún perdura y, junto con los
pertenecientes a otros grupos étnicos y religiosos, sufren una
persecución brutal.
Que la Navidad les traiga esperanza, así como a tantos desplazados,
prófugos y refugiados, niños, adultos y ancianos, de aquella región y
de todo el mundo; que la indiferencia se transforme en cercanía y el
rechazo en acogida, para que los que ahora están sumidos en la prueba
reciban la ayuda humanitaria necesaria para sobrevivir a los rigores
del invierno, puedan regresar a sus países y vivir con dignidad. Que el
Señor abra los corazones a la confianza y otorgue la paz a todo el
Medio Oriente, a partir la tierra bendecida por su nacimiento,
sosteniendo los esfuerzos de los que se comprometen activamente en el
diálogo entre israelíes y palestinos.
Que Jesús, Salvador del mundo, custodie a cuantos están sufriendo en
Ucrania y conceda a esa amada tierra superar las tensiones, vencer el
odio y la violencia y emprender un nuevo camino de fraternidad y
reconciliación.
Que Cristo Salvador conceda paz a Nigeria, donde se derrama más sangre
y demasiadas personas son apartadas injustamente de sus seres queridos
y retenidas como rehenes o masacradas. También invoco la paz para otras
partes del continente africano. Pienso, en particular, en Libia, el
Sudán del Sur, la República Centroafricana y varias regiones de la
República Democrática del Congo; y pido a todos los que tienen
responsabilidades políticas a que se comprometan, mediante el diálogo,
a superar contrastes y construir una convivencia fraterna duradera.
Que Jesús salve a tantos niños víctimas de la violencia, objeto de
tráfico ilícito y trata de personas, o forzados a convertirse en
soldados; niños, tantos niños que sufren abusos. Que consuele a las
familias de los niños muertos en Pakistán la semana pasada. Que sea
cercano a los que sufren por enfermedad, en particular a las víctimas
de la epidemia de ébola, especialmente en Liberia, Sierra Leona y
Guinea. Agradezco de corazón a los que se están esforzando con valentía
para ayudar a los enfermos y sus familias, y renuevo un llamamiento
ardiente a que se garantice la atención y el tratamiento necesario.
El Niño Jesús. Pienso en todos los niños hoy maltratados y muertos, sea
los que lo padecen antes de ver la luz, privados del amor generoso de
sus padres y sepultados en el egoísmo de una cultura que no ama la
vida; sean los niños desplazados a causa de las guerras y las
persecuciones, sujetos a abusos y explotación ante nuestros ojos y con
nuestro silencio cómplice; a los niños masacrados en los bombardeos,
incluso allí donde ha nacido el Hijo de Dios. Todavía hoy, su silencio
impotente grita bajo la espada de tantos Herodes. Sobre su sangre
campea hoy la sombra de los actuales Herodes. Hay verdaderamente muchas
lágrimas en esta Navidad junto con las lágrimas del Niño Jesús.
Queridos hermanos y hermanas, que el Espíritu Santo ilumine hoy
nuestros corazones, para que podamos reconocer en el Niño Jesús, nacido
en Belén de la Virgen María, la salvación que Dios nos da a cada uno de
nosotros, a todos los hombres y todos los pueblos de la tierra. Que el
poder de Cristo, que es liberación y servicio, se haga oír en tantos
corazones que sufren la guerra, la persecución, la esclavitud. Que este
poder divino, con su mansedumbre, extirpe la dureza de corazón de
muchos hombres y mujeres sumidos en lo mundano y la indiferencia, en la
globalización de la indiferencia. Que su fuerza redentora transforme
las armas en arados, la destrucción en creatividad, el odio en amor y
ternura. Así podremos decir con júbilo: «Nuestros ojos han visto a tu
Salvador».
Con estos pensamientos, feliz Navidad a todos.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA SANTA MISA DE LA NATIVIDAD DEL SEÑOR (24-12-2014)
«El
pueblo que caminaba en tinieblas vio una luz grande; habitaban tierras
de sombras y una luz les brilló» (Is 9,1). «Un ángel del Señor se les
presentó [a los pastores]: la gloria del Señor los envolvió de
claridad» (Lc 2,9). De este modo, la liturgia de la santa noche de
Navidad nos presenta el nacimiento del Salvador como luz que irrumpe y
disipa la más densa oscuridad. La presencia del Señor en medio de su
pueblo libera del peso de la derrota y de la tristeza de la esclavitud,
e instaura el gozo y la alegría.
También nosotros, en esta noche bendita, hemos venido a la casa de Dios
atravesando las tinieblas que envuelven la tierra, guiados por la llama
de la fe que ilumina nuestros pasos y animados por la esperanza de
encontrar la «luz grande». Abriendo nuestro corazón, tenemos también
nosotros la posibilidad de contemplar el milagro de ese niño-sol que,
viniendo de lo alto, ilumina el horizonte.
El origen de las tinieblas que envuelven al mundo se pierde en la noche
de los tiempos. Pensemos en aquel oscuro momento en que fue cometido el
primer crimen de la humanidad, cuando la mano de Caín, cegado por la
envidia, hirió de muerte a su hermano Abel (cf. Gn 4,8). También el
curso de los siglos ha estado marcado por la violencia, las guerras, el
odio, la opresión. Pero Dios, que había puesto sus esperanzas en el
hombre hecho a su imagen y semejanza, aguardaba pacientemente. Dios
esperaba. Esperó durante tanto tiempo, que quizás en un cierto momento
hubiera tenido que renunciar. En cambio, no podía renunciar, no podía
negarse a sí mismo (cf. 2 Tm 2,13). Por eso ha seguido esperando con
paciencia frente a la corrupción de los hombres y de los pueblos. La
paciencia de Dios. Qué difícil es entender esto: la paciencia de Dios
con nosotros.
A lo largo del camino de la historia, la luz que disipa la oscuridad
nos revela que Dios es Padre y que su paciente fidelidad es más fuerte
que las tinieblas y que la corrupción. En esto consiste el anuncio de
la noche de Navidad. Dios no conoce los arrebatos de ira y la
impaciencia; está siempre ahí, como el padre de la parábola del hijo
pródigo, esperando atisbar a lo lejos el retorno del hijo perdido; y
todos los días, pacientemente. La paciencia de Dios.
La profecía de Isaías anuncia la aparición de una gran luz que
disipa la oscuridad. Esa luz nació en Belén y fue recibida por las
manos tiernas de María, por el cariño de José, por el asombro de los
pastores. Cuando los ángeles anunciaron a los pastores el nacimiento
del Redentor, lo hicieron con estas palabras: «Y aquí tenéis la señal:
encontraréis un niño envuelto en pañales y acostado en un pesebre» (Lc
2,12). La «señal» es precisamente la humildad de Dios, la humildad de
Dios llevada hasta el extremo; es el amor con el que, aquella noche,
asumió nuestra fragilidad, nuestros sufrimientos, nuestras angustias,
nuestros anhelos y nuestras limitaciones. El mensaje que todos
esperaban, que buscaban en lo más profundo de su alma, no era otro que
la ternura de Dios: Dios que nos mira con ojos llenos de afecto, que
acepta nuestra miseria, Dios enamorado de nuestra pequeñez.
Esta noche santa, en la que contemplamos al Niño Jesús apenas nacido y
acostado en un pesebre, nos invita a reflexionar. ¿Cómo acogemos la
ternura de Dios? ¿Me dejo alcanzar por él, me dejo abrazar por él, o le
impido que se acerque? «Pero si yo busco al Señor» –podríamos
responder–. Sin embargo, lo más importante no es buscarlo, sino dejar
que sea él quien me busque, quien me encuentre y me acaricie con
cariño. Ésta es la pregunta que el Niño nos hace con su sola presencia:
¿permito a Dios que me quiera?
Y más aún: ¿tenemos el coraje de acoger con ternura las situaciones
difíciles y los problemas de quien está a nuestro lado, o bien
preferimos soluciones impersonales, quizás eficaces pero sin el calor
del Evangelio? ¡Cuánta necesidad de ternura tiene el mundo de hoy!
Paciencia de Dios, cercanía de Dios, ternura de Dios.
La respuesta del cristiano no puede ser más que aquella que Dios da a
nuestra pequeñez. La vida tiene que ser vivida con bondad, con
mansedumbre. Cuando nos damos cuenta de que Dios está enamorado de
nuestra pequeñez, que él mismo se hace pequeño para propiciar el
encuentro con nosotros, no podemos no abrirle nuestro corazón y
suplicarle: «Señor, ayúdame a ser como tú, dame la gracia de la ternura
en las circunstancias más duras de la vida, concédeme la gracia de la
cercanía en las necesidades de los demás, de la humildad en cualquier
conflicto».
Queridos hermanos y hermanas, en esta noche santa contemplemos el
misterio: allí «el pueblo que caminaba en tinieblas vio una luz grande»
(Is 9,1). La vio la gente sencilla, dispuesta a acoger el don de Dios.
En cambio, no la vieron los arrogantes, los soberbios, los que
establecen las leyes según sus propios criterios personales, los que
adoptan actitudes de cerrazón. Miremos al misterio y recemos, pidiendo
a la Virgen Madre: «María, muéstranos a Jesús».
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA CELEBRACIÓN DE NUESTRA SEÑORA DE GUADALUPE (12-12-2014)
«Que te alaben, Señor, todos los pueblos.
Ten piedad de nosotros y bendícenos;
Vuelve, Señor, tus ojos a nosotros.
Que conozca la tierra tu bondad y los pueblos tu obra salvadora.
Las naciones con júbilo te canten,
Porque juzgas al mundo con justicia (…)» (Sal 66).
La plegaria del salmista, de súplica de perdón y bendición de pueblos y
naciones y, a la vez, de jubilosa alabanza, ayuda a expresar el sentido
espiritual de esta celebración. Son los pueblos y naciones de nuestra
Patria Grande, Patria Grande latinoamericana los que hoy conmemoran con
gratitud y alegría la festividad de su “patrona”, Nuestra Señora de
Guadalupe, cuya devoción se extiende desde Alaska a la Patagonia. Y con
Gabriel Arcángel y santa Isabel hasta nosotros, se eleva nuestra
oración filial: «Dios te salve, María, llena eres de gracia, el Señor
está contigo...» (Lc 1,28).
En esta festividad de Nuestra Señora de Guadalupe, hacemos en primer
lugar memoria agradecida de su visitación y cercanía materna; cantamos
con Ella su “magnificat”; y le confiamo la vida de nuestros pueblos y
la misión continental de la Iglesia.
Cuando se apareció a San Juan Diego en el Tepeyac, se presentó como “la
perfecta siempre Virgen Santa María, Madre del verdadero Dios” (Nican
Mopohua); y dio lugar a una nueva visitación. Corrió premurosa a
abrazar también a los nuevos pueblos americanos, en dramática
gestación. Fue como una «gran señal aparecida en el cielo … mujer
vestida de sol, con la luna bajo sus pies» (Ap 12,1), que asume en sí
la simbología cultural y religiosa de los pueblos originarios, anuncia
y dona a su Hijo a todos esos otros nuevos pueblos de mestizaje
desgarrado. Tantos saltaron de gozo y esperanza ante su visita y ante
el don de su Hijo y la más perfecta discípula del Señor se convirtió en
la «gran misionera que trajo el Evangelio a nuestra América»
(Aparecida, 269). El Hijo de María Santísima, Inmaculada encinta, se
revela así desde los orígenes de la historia de los nuevos pueblos como
“el verdaderísimo Dios por quien se vive”, buena nueva de la dignidad
filial de todos sus habitantes. Ya nadie más es solamente siervo sino
todos somos hijos de un mismo Padre hermanos entre nosotros, y siervos
en el siervo.
La Santa Madre de Dios visitó a estos pueblos y quiso quedarse con
ellos. Dejó estampada misteriosamente su imagen en la “tilma” de su
mensajero para que la tuviéramos bien presente, convirtiéndose en
símbolo de la alianza de María con estas gentes, a quienes confiere
alma y ternura. Por su intercesión, la fe cristiana fue convirtiéndose
en el más rico tesoro del alma de los pueblos americanos, cuya perla
preciosa es Jesucristo: un patrimonio que se transmite y manifiesta
hasta hoy en el bautismo de multitudes de personas, en la fe, esperanza
y caridad de muchos, en la preciosidad de la piedad popular y también
en ese ethos americano que se muestra en la conciencia de dignidad de
la persona humana, en la pasión por la justicia, en la solidaridad con
los más pobres y sufrientes, en la esperanza a veces contra toda
esperanza.
De ahí que nosotros, hoy aquí, podemos continuar alabando a Dios por
las maravillas que ha obrado en la vida de los pueblos
latinoamericanos. Dios, según su estilo, “ha ocultado estas cosas a
sabios y entendidos, dándolas a conocer a los pequeños, a los humildes,
a los sencillos de corazón” (cf. Mt 11,21). En las maravillas que ha
realizado el Señor en María, Ella reconoce el estilo y modo de actuar
de su Hijo en la historia de salvación. Trastocando los juicios
mundanos, destruyendo los ídolos del poder, de la riqueza, del éxito a
todo precio, denunciando la autosuficiencia, la soberbia y los
mesianismos secularizados que alejan de Dios, el cántico mariano
confiesa que Dios se complace en subvertir las ideologías y jerarquías
mundanas. Enaltece a los humildes, viene en auxilio de los pobres y
pequeños, colma de bienes, bendiciones y esperanzas a los que confían
en su misericordia de generación en generación, mientras derriba de sus
tronos a los ricos, potentes y dominadores. El “Magnificat” asì nos
introduce en las “bienaventuranzas”, síntesis y ley primordial del
mensaje evangélico. A su luz, hoy, nos sentimos movidos a pedir una
gracia. La gracia tan cristiana de que el futuro de América Latina sea
forjado por los pobres y los que sufren, por los humildes, por los que
tienen hambre y sed de justicia, por los compasivos, por los de corazón
limpio, por los que trabajan por la paz, por los perseguidos a causa
del nombre de Cristo, “porque de ellos es el Reino de los cielos” (cf.
Mt 5,1-11). Sea la gracia de ser forjados por ellos a los cuales, hoy
día, el sistema idolátrico de la cultura del descarte los relega a la
categoría de esclavos, de objetos de aprovechamiento o simplemente
desperdicio.
Y hacemos esta petición porque América Latina es el “continente de la
esperanza”!, porque de ella se esperan nuevos modelos de desarrollo que
conjuguen tradición cristiana y progreso civil, justicia y equidad con
reconciliación, desarrollo científico y tecnológico con sabiduría
humana, sufrimiento fecundo con alegría esperanzadora. Sólo es posible
custodiar esa esperanza con grandes dosis de verdad y amor, fundamentos
de toda la realidad, motores revolucionarios de auténtica vida nueva.
Ponemos estas realidades y estos deseos en la mesa del altar, como
ofrenda agradable a Dios. Suplicando su perdón y confiando en su
misericordia, celebramos el sacrificio y victoria pascual de Nuestro
Señor Jesucristo. Él es el único Señor, el “libertador” de todas
nuestras esclavitudes y miserias derivadas del pecado. Él es la piedra
angular de la historia y fue el gran descartado. Él nos llama a vivir
la verdadera vida, una vida humana, una convivencia de hijos y
hermanos, abiertas ya las puertas de la «nueva tierra y los nuevos
cielos» (Ap 21,1). Suplicamos a la Santísima Virgen María, en su
advocación guadalupana –a la Madre de Dios, a la Reina y Señora mía, a
mi jovencita, a mi pequeña, como la llamó san Juan Diego, y con todos
los apelativos cariñosos con que se dirigen a Ella en la piedad
popular–, le suplicamos que continúe acompañando, auxiliando y
protegiendo a nuestros pueblos. Y que conduzca de la mano a todos los
hijos que peregrinan en estas tierras al encuentro de su Hijo,
Jesucristo, Nuestro Señor, presente en la Iglesia, en su
sacramentalidad, especialmente en la Eucaristía, presente en el tesoro
de su Palabra y enseñanzas, presente en el santo pueblo fiel de Dios,
presente en los que sufren y en los humildes de corazón. Y si este
programa tan audaz nos asusta o la pusilanimidad mundana nos amenaza
que Ella nos vuelva a hablar al corazón y nos haga sentir su voz de
madre, de madrecita, de madraza, ¿por qué tenés miedo, acaso no estoy
yo aquí que soy tu madre?
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA CATEDRAL DEL ESPÍRITU SANTO EN ESTAMBUL (TURQUÍA) (29-11-2014)
En
el Evangelio, Jesús se presenta al hombre sediento de salvación como la
fuente a la que acudir, la roca de la que el Padre hace surgir ríos de
agua viva para todos los que creen en él (cf. Jn 7,38). Con esta
profecía, proclamada públicamente en Jerusalén, Jesús anuncia el don
del Espíritu Santo que recibirán sus discípulos después de su
glorificación, es decir, su muerte y resurrección (cf. v. 39).
El Espíritu Santo es el alma de la Iglesia. Él da la vida, suscita los
diferentes carismas que enriquecen al Pueblo de Dios y, sobre todo,
crea la unidad entre los creyentes: de muchos, hace un solo cuerpo, el
cuerpo de Cristo. Toda la vida y la misión de la Iglesia dependen del
Espíritu Santo; él realiza todas las cosas.
La misma profesión de fe, como nos recuerda san Pablo en la primera
Lectura de hoy, sólo es posible porque es sugerida por el Espíritu
Santo: «Nadie puede decir: "¡Jesús es el Señor!", sino por el Espíritu
Santo» (1 Co 12,3b). Cuando rezamos, es porque el Espíritu Santo
inspira la oración en el corazón. Cuando rompemos el cerco de nuestro
egoísmo, salimos de nosotros mismos y nos acercamos a los demás para
encontrarlos, escucharlos, ayudarlos, es el Espíritu de Dios que nos ha
impulsado.
Cuando descubrimos en nosotros una extraña capacidad de perdonar, de
amar a quien no nos quiere, es el Espíritu el que nos ha impregnado.
Cuando vamos más allá de las palabras de conveniencia y nos dirigimos a
los hermanos con esa ternura que hace arder el corazón, hemos sido sin
duda tocados por el Espíritu Santo.
Es verdad, el Espíritu Santo suscita los diferentes carismas en la
Iglesia; en apariencia, esto parece crear desorden, pero en realidad,
bajo su guía, es una inmensa riqueza, porque el Espíritu Santo es el
Espíritu de unidad, que no significa uniformidad. Sólo el Espíritu
Santo puede suscitar la diversidad, la multiplicidad y, al mismo
tiempo, producir la unidad.
Cuando somos nosotros quienes deseamos crear la diversidad, y nos
encerramos en nuestros particularismos y exclusivismos, provocamos la
división; y cuando queremos hacer la unidad según nuestros planes
humanos, terminamos implantando la uniformidad y la homogeneidad. Por
el contrario, si nos dejamos guiar por el Espíritu, la riqueza, la
variedad, la diversidad nunca crean conflicto, porque él nos impulsa a
vivir la variedad en la comunión de la Iglesia.
Los diversos miembros y carismas tienen su principio armonizador en el
Espíritu de Cristo, que el Padre ha enviado y sigue enviando, para
edificar la unidad entre los creyentes. El Espíritu Santo hace la
unidad de la Iglesia: unidad en la fe, unidad en la caridad, unidad en
la cohesión interior. La Iglesia y las Iglesias están llamadas a
dejarse guiar por el Espíritu Santo, adoptando una actitud de apertura,
docilidad y obediencia.
Es una visión de esperanza, pero al mismo tiempo fatigosa, pues siempre
tenemos la tentación de poner resistencia al Espíritu Santo, porque
trastorna, porque remueve, hace caminar, impulsa a la Iglesia a seguir
adelante. Y siempre es más fácil y cómodo instalarse en las propias
posiciones estáticas e inamovibles. En realidad, la Iglesia se muestra
fiel al Espíritu Santo en la medida en que no pretende regularlo ni
domesticarlo. Y nosotros, los cristianos, nos convertimos en auténticos
discípulos misioneros, capaces de interpelar las conciencias, si
abandonamos un estilo defensivo para dejarnos conducir por el Espíritu.
Él es frescura, fantasía, novedad.
Nuestras defensas pueden manifestarse en una confianza excesiva en
nuestras ideas, nuestras fuerzas – pero así se deriva hacia el
pelagianismo –, o en una actitud de ambición y vanidad. Estos
mecanismos de defensa nos impiden comprender verdaderamente a los demás
y estar abiertos a un diálogo sincero con ellos. Pero la Iglesia que
surge en Pentecostés recibe en custodia el fuego del Espíritu Santo,
que no llena tanto la mente de ideas, sino que hace arder el corazón;
es investida por el viento del Espíritu que no transmite un poder, sino
que dispone para un servicio de amor, un lenguaje que todos pueden
entender.
En nuestro camino de fe y de vida fraterna, cuanto más nos dejemos
guiar con humildad por el Espíritu del Señor, tanto mejor superaremos
las incomprensiones, las divisiones y las controversias, y seremos
signo creíble de unidad y de paz.
Con esta gozosa certeza, los abrazo a todos ustedes, queridos hermanos
y hermanas: al Patriarca Siro-Católico, al Presidente de la Conferencia
Episcopal, el Vicario Apostólico, Mons. Pelâtre, a los demás obispos y
Exarcas, a los presbíteros y diáconos, a las personas consagradas y
fieles laicos pertenecientes a las diferentes comunidades y a los
diversos ritos de la Iglesia Católica.
Deseo saludar con afecto fraterno al Patriarca de Constantinopla, Su
Santidad Bartolomé I, al Metropolita Siro-Ortodoxo, al Vicario
Patriarcal Armenio Apostólico y a los representantes de las comunidades
protestantes, que han querido rezar con nosotros durante esta
celebración. Les expreso mi reconocimiento por este gesto fraterno.
Envío un saludo afectuoso al Patriarca Armenio Apostólico, Mesrob II,
asegurándole mis oraciones.
Hermanos y hermanas, dirijámonos a la Virgen María, Madre de Dios.
Junto a ella, que oraba en el cenáculo con los Apóstoles en espera de
Pentecostés, roguemos al Señor para que envíe su Santo Espíritu a
nuestros corazones y nos haga testigos de su Evangelio en todo el
mundo. Amén.
DISCURSO DEL PAPA FRANCISCO EN EL PARLAMENTO EUROPEO (25-11-2014)
Señor Presidente, Señoras y Señores Vicepresidentes, Señoras y Señores Eurodiputados,
Trabajadores en los distintos ámbitos de este hemiciclo, Queridos amigos:
Les agradezco que me hayan invitado a tomar la palabra ante esta
institución fundamental de la vida de la Unión Europea, y por la
oportunidad que me ofrecen de dirigirme, a través de ustedes, a los más
de quinientos millones de ciudadanos de los 28 Estados miembros a
quienes representan. Agradezco particularmente a usted, Señor
Presidente del Parlamento, las cordiales palabras de bienvenida que me
ha dirigido en nombre de todos los miembros de la Asamblea.
Mi visita tiene lugar más de un cuarto de siglo después de la del Papa
Juan Pablo II. Muchas cosas han cambiado desde entonces, en Europa y en
todo el mundo. No existen los bloques contrapuestos que antes dividían
el Continente en dos, y se está cumpliendo lentamente el deseo de que
«Europa, dándose soberanamente instituciones libres, pueda un día
ampliarse a las dimensiones que le han dado la geografía y aún más la
historia».
Junto a una Unión Europea más amplia, existe un mundo más complejo y en
rápido movimiento. Un mundo cada vez más interconectado y global, y,
por eso, siempre menos «eurocéntrico». Sin embargo, una Unión más
amplia, más influyente, parece ir acompañada de la imagen de una Europa
un poco envejecida y reducida, que tiende a sentirse menos protagonista
en un contexto que la contempla a menudo con distancia, desconfianza y,
tal vez, con sospecha.
Al dirigirme hoy a ustedes desde mi vocación de Pastor, deseo
enviar a
todos los ciudadanos europeos un mensaje de esperanza y de aliento. Un
mensaje de esperanza basado en la confianza de que las dificultades
puedan convertirse en fuertes promotoras de unidad, para vencer todos
los miedos que Europa, junto a todo el mundo, está atravesando.
Esperanza en el Señor, que transforma el mal en bien y la muerte en
vida. Un mensaje de aliento para volver a la firme convicción de
los Padres
fundadores de la Unión Europea, los cuales deseaban un futuro basado en
la capacidad de trabajar juntos para superar las divisiones,
favoreciendo la paz y la comunión entre todos los pueblos del
Continente.
En el centro de este ambicioso proyecto político se encontraba la
confianza en el hombre, no tanto como ciudadano o sujeto económico,
sino en el hombre como persona dotada de una dignidad trascendente.
Quisiera subrayar, ante todo, el estrecho vínculo que existe entre
estas dos palabras: «dignidad» y «trascendente».
La «dignidad» es la palabra clave que ha caracterizado el proceso de
recuperación en la segunda postguerra. Nuestra historia reciente se
distingue por la indudable centralidad de la promoción de la dignidad
humana contra las múltiples violencias y discriminaciones, que no han
faltado, tampoco en Europa, a lo largo de los siglos. La percepción de
la importancia de los derechos humanos nace precisamente como resultado
de un largo camino, hecho también de muchos sufrimientos y sacrificios,
que ha contribuido a formar la conciencia del valor de cada persona
humana, única e irrepetible. Esta conciencia cultural encuentra su
fundamento no sólo en los eventos históricos, sino, sobre todo, en el
pensamiento europeo, caracterizado por un rico encuentro, cuyas
múltiples y lejanas fuentes provienen de Grecia y Roma, de los
ambientes celtas, germánicos y eslavos, y del cristianismo que los
marcó profundamente,2 dando lugar al concepto de «persona».
Hoy, la promoción de los derechos humanos desempeña un papel central en
el compromiso de la Unión Europea, con el fin de favorecer la dignidad
de la persona, tanto en su seno como en las relaciones con los otros
países. Se trata de un compromiso importante y admirable, pues
persisten demasiadas situaciones en las que los seres humanos son
tratados como objetos, de los cuales se puede programar la concepción,
la configuración y la utilidad, y que después pueden ser desechados
cuando ya no sirven, por ser débiles, enfermos o ancianos.
Efectivamente, ¿qué dignidad existe cuando falta la posibilidad de
expresar libremente el propio pensamiento o de profesar sin
constricción la propia fe religiosa? ¿Qué dignidad es posible sin un
marco jurídico claro, que limite el dominio de la fuerza y haga
prevalecer la ley sobre la tiranía del poder? ¿Qué dignidad puede tener
un hombre o una mujer cuando es objeto de todo tipo de discriminación?
¿Qué dignidad podrá encontrar una persona que no tiene qué comer o el
mínimo necesario para vivir o, todavía peor, el trabajo que le otorga
dignidad?
Promover la dignidad de la persona significa reconocer que posee
derechos inalienables, de los cuales no puede ser privada
arbitrariamente por nadie y, menos aún, en beneficio de intereses
económicos.
Es necesario prestar atención para no caer en algunos errores que
pueden nacer de una mala comprensión de los derechos humanos y de un
paradójico mal uso de los mismos. Existe hoy, en efecto, la tendencia
hacia una reivindicación siempre más amplia de los derechos
individuales, que esconde una concepción de persona humana desligada de
todo contexto social y antropológico, casi como una «mónada» (μονάς),
cada vez más insensible a las otras «mónadas» de su alrededor. Parece
que el concepto de derecho ya no se asocia al de deber, igualmente
esencial y complementario, de modo que se afirman los derechos del
individuo sin tener en cuenta que cada ser humano está unido a un
contexto social, en el cual sus derechos y deberes están conectados a
los de los demás y al bien común de la sociedad misma.
Considero por esto que es vital profundizar hoy en una cultura de los
derechos humanos que pueda unir sabiamente la dimensión individual, o
mejor, personal, con la del bien común, con ese «todos nosotros»
formado por individuos, familias y grupos intermedios que se unen en
comunidad social. En efecto, si el derecho de cada uno no está
armónicamente ordenado al bien más grande, termina por concebirse sin
limitaciones y, consecuentemente, se transforma en fuente de conflictos
y de violencias.
Así, hablar de la dignidad trascendente del hombre, significa apelarse
a su naturaleza, a su innata capacidad de distinguir el bien del mal, a
esa «brújula» inscrita en nuestros corazones y que Dios ha impreso en
el universo creado; significa sobre todo mirar al hombre no como un
absoluto, sino como un ser relacional. Una de las enfermedades que veo
más extendidas hoy en Europa es la soledad, propia de quien no tiene
lazo alguno. Se ve particularmente en los ancianos, a menudo
abandonados a su destino, como también en los jóvenes sin puntos de
referencia y de oportunidades para el futuro; se ve igualmente en los
numerosos pobres que pueblan nuestras ciudades y en los ojos perdidos
de los inmigrantes que han venido aquí en busca de un futuro mejor.
Esta soledad se ha agudizado por la crisis económica, cuyos efectos
perduran todavía con consecuencias dramáticas desde el punto de vista
social. Se puede constatar que, en el curso de los últimos años, junto
al proceso de ampliación de la Unión Europea, ha ido creciendo la
desconfianza de los ciudadanos respecto a instituciones consideradas
distantes, dedicadas a establecer reglas que se sienten lejanas de la
sensibilidad de cada pueblo, e incluso dañinas.
Desde muchas partes se recibe una impresión general de cansancio y de
envejecimiento, de una Europa anciana que ya no es fértil ni vivaz. Por
lo que los grandes ideales que han inspirado Europa parecen haber
perdido fuerza de atracción, en favor de los tecnicismos burocráticos
de sus instituciones.
A eso se asocian algunos estilos de vida un tanto egoístas,
caracterizados por una opulencia insostenible y a menudo indiferente
respecto al mundo circunstante, y sobre todo a los más pobres. Se
constata amargamente el predominio de las cuestiones técnicas y
económicas en el centro del debate político, en detrimento de una
orientación antropológica auténtica. El ser humano corre el riesgo de
ser reducido a un mero engranaje de un mecanismo que lo trata como un
simple bien de consumo para ser utilizado, de modo que –
lamentablemente lo percibimos a menudo –, cuando la vida ya no sirve a
dicho mecanismo se la descarta sin tantos reparos, como en el caso de
los enfermos terminales, de los ancianos abandonados y sin atenciones,
o de los niños asesinados antes de nacer.
Este es el gran equívoco que se produce «cuando prevalece la
absolutización de la técnica», que termina por causar «una confusión
entre los fines y los medios».7 Es el resultado inevitable de la
«cultura del descarte» y del «consumismo exasperado». Al contrario,
afirmar la dignidad de la persona significa reconocer el valor de la
vida humana, que se nos da gratuitamente y, por eso, no puede ser
objeto de intercambio o de comercio. Ustedes, en su vocación de
parlamentarios, están llamados también a una gran misión, aunque pueda
parecer inútil: Preocuparse de la fragilidad de los pueblos y de las personas. Cuidar
la fragilidad quiere decir fuerza y ternura, lucha y fecundidad, en
medio de un modelo funcionalista y privatista que conduce
inexorablemente a la «cultura del descarte». Cuidar de la fragilidad de
las personas y de los pueblos significa proteger la memoria y la
esperanza; significa hacerse cargo del presente en su situación más
marginal y angustiante, y ser capaz de dotarlo de dignidad.
Por lo tanto, ¿cómo devolver la esperanza al futuro, de manera que,
partiendo de las jóvenes generaciones, se encuentre la confianza para
perseguir el gran ideal de una Europa unida y en paz, creativa y
emprendedora, respetuosa de los derechos y consciente de los propios
deberes? Para responder a esta pregunta, permítanme recurrir a una
imagen. Uno de los más célebres frescos de Rafael que se encuentra en
el Vaticano representa la Escuela de Atenas. En el centro están Platón
y Aristóteles. El primero con el dedo apunta hacia lo alto, hacia el
mundo de las ideas, podríamos decir hacia el cielo; el segundo tiende
la mano hacia delante, hacia el observador, hacia la tierra, la
realidad concreta. Me parece una imagen que describe bien a Europa en
su historia, hecha de un permanente encuentro entre el cielo y la
tierra, donde el cielo indica la apertura a lo trascendente, a Dios,
que ha caracterizado desde siempre al hombre europeo, y la tierra
representa su capacidad práctica y concreta de afrontar las situaciones
y los problemas.
El futuro de Europa depende del redescubrimiento del nexo vital e
inseparable entre estos dos elementos. Una Europa que no es capaz de
abrirse a la dimensión trascendente de la vida es una Europa que corre
el riesgo de perder lentamente la propia alma y también aquel «espíritu
humanista» que, sin embargo, ama y defiende. Precisamente a partir de la necesidad de una apertura a la
trascendencia, deseo afirmar la centralidad de la persona humana, que
de otro modo estaría en manos de las modas y poderes del momento. En
este sentido, considero fundamental no sólo el patrimonio que el
cristianismo ha dejado en el pasado para la formación cultural del
continente, sino, sobre todo, la contribución que pretende dar hoy y en
el futuro para su crecimiento. Dicha contribución no constituye un
peligro para la laicidad de los Estados y para la independencia de las
instituciones de la Unión, sino que es un enriquecimiento. Nos lo
indican los ideales que la han formado desde el principio, como son: la
paz, la subsidiariedad, la solidaridad recíproca y un humanismo
centrado sobre el respeto de la dignidad de la persona.
Por ello, quisiera renovar la disponibilidad de la Santa Sede y de la
Iglesia Católica, a través de la Comisión de las Conferencias
Episcopales Europeas (COMECE), para mantener un diálogo provechoso,
abierto y trasparente con las instituciones de la Unión Europea. Estoy
igualmente convencido de que una Europa capaz de apreciar las propias
raíces religiosas, sabiendo aprovechar su riqueza y potencialidad,
puede ser también más fácilmente inmune a tantos extremismos que se
expanden en el mundo actual, también por el gran vacío en el ámbito de
los ideales, como lo vemos en el así llamado Occidente, porque «es
precisamente este olvido de Dios, en lugar de su glorificación, lo que
engendra la violencia».
A este respecto, no podemos olvidar aquí las numerosas injusticias y
persecuciones que sufren cotidianamente las minorías religiosas, y
particularmente cristianas, en diversas partes del mundo. Comunidades y
personas que son objeto de crueles violencias: expulsadas de sus
propias casas y patrias; vendidas como esclavas; asesinadas,
decapitadas, crucificadas y quemadas vivas, bajo el vergonzoso y
cómplice silencio de tantos.
El lema de la Unión Europea es Unidad en la diversidad, pero la unidad
no significa uniformidad política, económica, cultural, o de
pensamiento. En realidad, toda auténtica unidad vive de la riqueza de
la diversidad que la compone: como una familia, que está tanto más
unida cuanto cada uno de sus miembros puede ser más plenamente sí mismo
sin temor. En este sentido, considero que Europa es una familia de
pueblos, que podrán sentir cercanas las instituciones de la Unión si
estas saben conjugar sabiamente el anhelado ideal de la unidad, con la
diversidad propia de cada uno, valorando todas las tradiciones; tomando
conciencia de su historia y de sus raíces; liberándose de tantas
manipulaciones y fobias. Poner en el centro la persona humana significa
sobre todo dejar que muestre libremente el propio rostro y la propia
creatividad, sea en el ámbito particular que como pueblo.
Por otra parte, las peculiaridades de cada uno constituyen una
auténtica riqueza en la medida en que se ponen al servicio de todos. Es
preciso recordar siempre la arquitectura propia de la Unión Europea,
construida sobre los principios de solidaridad y subsidiariedad, de
modo que prevalezca la ayuda mutua y se pueda caminar, animados por la
confianza recíproca.
En esta dinámica de unidad-particularidad, se les plantea también,
Señores y Señoras Eurodiputados, la exigencia de hacerse cargo de
mantener viva la democracia de los pueblos de Europa. No se nos oculta
que una concepción uniformadora de la globalidad daña la vitalidad del
sistema democrático, debilitando el contraste rico, fecundo y
constructivo, de las organizaciones y de los partidos políticos entre
sí. De esta manera se corre el riesgo de vivir en el reino de la idea,
de la mera palabra, de la imagen, del sofisma… y se termina por
confundir la realidad de la democracia con un nuevo nominalismo
político. Mantener viva la democracia en Europa exige evitar tantas
«maneras globalizantes» de diluir la realidad: los purismos angélicos,
los totalitarismos de lo relativo, los fundamentalismos ahistóricos,
los eticismos sin bondad, los intelectualismos sin sabiduría.10
Mantener viva la realidad de las democracias es un reto de este momento
histórico, evitando que su fuerza real – fuerza política expresiva de
los pueblos – sea desplazada ante las presiones de intereses
multinacionales no universales, que las hacen más débiles y las
trasforman en sistemas uniformadores de poder financiero al servicio de
imperios desconocidos. Este es un reto que hoy la historia nos ofrece.
Dar esperanza a Europa no significa sólo reconocer la centralidad de la
persona humana, sino que implica también favorecer sus cualidades. Se
trata por eso de invertir en ella y en todos los ámbitos en los que sus
talentos se forman y dan fruto. El primer ámbito es seguramente el de
la educación, a partir de la familia, célula fundamental y elemento
precioso de toda sociedad. La familia unida, fértil e indisoluble trae
consigo los elementos fundamentales para dar esperanza al futuro. Sin
esta solidez se acaba construyendo sobre arena, con graves
consecuencias sociales. Por otra parte, subrayar la importancia de la
familia, no sólo ayuda a dar prospectivas y esperanza a las nuevas
generaciones, sino también a los numerosos ancianos, muchas veces
obligados a vivir en condiciones de soledad y de abandono porque no
existe el calor de un hogar familiar capaz de acompañarles y
sostenerles.
Junto a la familia están las instituciones educativas: las escuelas y
universidades. La educación no puede limitarse a ofrecer un conjunto de
conocimientos técnicos, sino que debe favorecer un proceso más complejo
de crecimiento de la persona humana en su totalidad. Los jóvenes de hoy
piden poder tener una formación adecuada y completa para mirar al
futuro con esperanza, y no con desilusión. Numerosas son las
potencialidades creativas de Europa en varios campos de la
investigación científica, algunos de los cuales no están explorados
todavía completamente. Baste pensar, por ejemplo, en las fuentes
alternativas de energía, cuyo desarrollo contribuiría mucho a la
defensa del ambiente.
Europa ha estado siempre en primera línea de un loable compromiso en
favor de la ecología. En efecto, esta tierra nuestra necesita de
continuos cuidados y atenciones, y cada uno tiene una responsabilidad
personal en la custodia de la creación, don precioso que Dios ha puesto
en las manos de los hombres. Esto significa, por una parte, que la
naturaleza está a nuestra disposición, podemos disfrutarla y hacer buen
uso de ella; por otra parte, significa que no somos los dueños.
Custodios, pero no dueños. Por eso la debemos amar y respetar.
«Nosotros en cambio nos guiamos a menudo por la soberbia de dominar, de
poseer, de manipular, de explotar; no la “custodiamos”, no la
respetamos, no la consideramos como un don gratuito que hay que
cuidar».11 Respetar el ambiente no significa sólo limitarse a evitar
estropearlo, sino también utilizarlo para el bien. Pienso sobre todo en
el sector agrícola, llamado a dar sustento y alimento al hombre. No se
puede tolerar que millones de personas en el mundo mueran de hambre,
mientras toneladas de restos de alimentos se desechan cada día de
nuestras mesas. Además, el respeto por la naturaleza nos recuerda que
el hombre mismo es parte fundamental de ella. Junto a una ecología
ambiental, se necesita una ecología humana, hecha del respeto de la
persona, que hoy he querido recordar dirigiéndome a ustedes.
El segundo ámbito en el que florecen los talentos de la persona humana
es el trabajo. Es hora de favorecer las políticas de empleo, pero es
necesario sobre todo volver a dar dignidad al trabajo, garantizando
también las condiciones adecuadas para su desarrollo. Esto implica, por
un lado, buscar nuevos modos para conjugar la flexibilidad del mercado
con la necesaria estabilidad y seguridad de las perspectivas laborales,
indispensables para el desarrollo humano de los trabajadores; por otro
lado, significa favorecer un adecuado contexto social, que no apunte a
la explotación de las personas, sino a garantizar, a través del
trabajo, la posibilidad de construir una familia y de educar los hijos.
Es igualmente necesario afrontar juntos la cuestión migratoria. No se
puede tolerar que el mar Mediterráneo se convierta en un gran
cementerio. En las barcazas que llegan cotidianamente a las costas
europeas hay hombres y mujeres que necesitan acogida y ayuda. La
ausencia de un apoyo recíproco dentro de la Unión Europea corre el
riesgo de incentivar soluciones particularistas del problema, que no
tienen en cuenta la dignidad humana de los inmigrantes, favoreciendo el
trabajo esclavo y continuas tensiones sociales. Europa será capaz de
hacer frente a las problemáticas asociadas a la inmigración si es capaz
de proponer con claridad su propia identidad cultural y poner en
práctica legislaciones adecuadas que sean capaces de tutelar los
derechos de los ciudadanos europeos y de garantizar al mismo tiempo la
acogida a los inmigrantes; si es capaz de adoptar políticas correctas,
valientes y concretas que ayuden a los países de origen en su
desarrollo sociopolítico y a la superación de sus conflictos internos –
causa principal de este fenómeno –, en lugar de políticas de interés,
que aumentan y alimentan estos conflictos. Es necesario actuar sobre
las causas y no solamente sobre los efectos.
Señor Presidente, Excelencias, Señoras y Señores Diputados:
Ser conscientes de la propia identidad es necesario también para
dialogar en modo propositivo con los Estados que han solicitado entrar
a formar parte de la Unión en el futuro.
Pienso sobre todo en los del área balcánica, para los que el ingreso en
la Unión Europea puede responder al ideal de paz en una región que ha
sufrido mucho por los conflictos del pasado. Por último, la conciencia
de la propia identidad es indispensable en las relaciones con los otros
países vecinos, particularmente con aquellos de la cuenca mediterránea,
muchos de los cuales sufren a causa de conflictos internos y por la
presión del fundamentalismo religioso y del terrorismo internacional.
A ustedes, legisladores, les corresponde la tarea de custodiar y hacer
crecer la identidad europea, de modo que los ciudadanos encuentren de
nuevo la confianza en las instituciones de la Unión y en el proyecto de
paz y de amistad en el que se fundamentan. Sabiendo que «cuanto más se
acrecienta el poder del hombre, más amplia es su responsabilidad
individual y colectiva».12 Les exhorto, pues, a trabajar para que
Europa redescubra su alma buena.
Un autor anónimo del s. II escribió que «los cristianos representan en
el mundo lo que el alma al cuerpo».13 La función del alma es la de
sostener el cuerpo, ser su conciencia y la memoria histórica. Y dos mil
años de historia unen a Europa y al cristianismo. Una historia en la
que no han faltado conflictos y errores, pero siempre animada por el
deseo de construir para el bien. Lo vemos en la belleza de nuestras
ciudades, y más aún, en la de múltiples obras de caridad y de
edificación común que constelan el Continente. Esta historia, en gran
parte, debe ser todavía escrita. Es nuestro presente y también nuestro
futuro. Es nuestra identidad. Europa tiene una gran necesidad de
redescubrir su rostro para crecer, según el espíritu de sus Padres
fundadores, en la paz y en la concordia, porque ella misma no está
todavía libre de conflictos.
Queridos Eurodiputados, ha llegado la hora de construir juntos la
Europa que no gire en torno a la economía, sino a la sacralidad de la
persona humana, de los valores inalienables; la Europa que abrace con
valentía su pasado, y mire con confianza su futuro para vivir
plenamente y con esperanza su presente. Ha llegado el momento de
abandonar la idea de una Europa atemorizada y replegada sobre sí misma,
para suscitar y promover una Europa protagonista, transmisora de
ciencia, arte, música, valores humanos y también de fe. La Europa que
contempla el cielo y persigue ideales; la Europa que mira, defiende y
tutela al hombre; la Europa que camina sobre la tierra segura y firme,
precioso punto de referencia para toda la humanidad.
Gracias.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA SANTA MISA EN SUFRAGIO DE LOS CARDENALES Y OBISPOS FALLECIDOS DURANTE EL AÑO (3-11-2014)
Esta
celebración, gracias a la Palabra de Dios, está toda iluminada por la
fe en la Resurrección. Una verdad que se abrió camino no sin dificultad
en el Antiguo Testamento, y que emerge de forma explícita precisamente
en el episodio que hemos escuchado, la colecta para el sacrificio
expiatorio en favor de los difuntos (2 Mac 12, 43-46).
Toda la divina Revelación es fruto del diálogo entre Dios y su pueblo,
y también la fe en la Resurrección está vinculada a este diálogo, que
acompaña el camino del pueblo de Dios en la historia. No sorprende que
un misterio tan grande, tan decisivo, tan sobrehumano como el de la
Resurrección haya requerido todo el itinerario, todo el tiempo
necesario, hasta llegar a Jesucristo. Él puede decir: «Yo soy la
resurrección y la vida» (Jn 11, 25), porque en Él este misterio no sólo
se revela plenamente, sino que se realiza, tiene lugar, llega a ser
realidad por primera vez y definitivamente. El Evangelio que hemos
escuchado, que une —según la redacción de san Marcos— el relato de la
muerte de Jesús y el del sepulcro vacío, representa la cima de todo ese
camino: es el acontecimiento de la Resurrección, que responde a la
larga búsqueda del pueblo de Dios, a la búsqueda de todo hombre y de
toda la humanidad.
Cada uno de nosotros está invitado a entrar en este acontecimiento.
Estamos llamados a estar primero ante la cruz de Jesús, como María,
como las mujeres, como el centurión; a escuchar el grito de Jesús y su
último suspiro, y, por último, el silencio; ese silencio que se
prolonga durante todo el Sábado Santo. Y estamos llamados también a ir
al sepulcro, para ver que la gran piedra fue movida; para escuchar el
anuncio: «Ha resucitado, no está aquí» (Mc 16, 6). Allí está la
respuesta. Allí está el fundamento, la roca. No en «discursos
persuasivos de sabiduría», sino en la palabra viviente de la cruz y la
resurrección de Jesús.
Esto es lo que predica el apóstol Pablo: Jesucristo crucificado y
resucitado. Si Él no resucitó, nuestra fe es vana e inconsistente. Pero
como Él resucitó, es más, Él es la Resurrección, entonces nuestra fe
está llena de verdad y de vida eterna.
Renovando la tradición, nosotros ofrecemos hoy el Sacrificio
eucarístico en sufragio de nuestros hermanos cardenales y obispos que
fallecieron en los últimos doce meses. Y nuestra oración se enriquece
con sentimientos, recuerdos y gratitud por el testimonio de personas
que hemos conocido, con quienes hemos compartido el servicio en la
Iglesia. Muchos de sus rostros los recordamos; pero a todos, a cada uno
de ellos los mira el Padre con su amor misericordioso. Y juntamente con
la mirada del Padre celestial está también la de la Madre, que
intercede por estos hijos suyos tan queridos. Que puedan gozar de la
alegría de la nueva Jerusalén juntamente con los fieles a quienes
sirvieron aquí en la tierra.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA SANTA MISA DE TODOS LOS SANTOS (1-11-2014)
A
esta hora, antes del ocaso en este cementerio nos recogemos. Pensamos
en nuestro futuro, pensamos en todos aquellos que se nos fueron. Todos
aquellos que nos han precedido en la vida y están en el Señor.
Es tan linda aquella visión del Cielo que hemos escuchado en la
primera lectura. El Señor Dios, la belleza, la bondad, la verdad, la
ternura, el amor pleno. Nos espera eso. Y aquellos que nos han
precedido, y han muerto en el Señor, están allá. Y proclaman que fueron
salvados no por sus obras, hicieron obras buenas, pero fueron salvados
por el Señor. La salvación pertenece a nuestro Dios, que está sentado
en el trono. Y Él es quien nos salva y es Él que nos lleva como un
Papá, de la mano, al final de nuestra vida, justamente a aquél cielo,
donde están nuestros antecesores.
Uno de los ancianos, hace una pregunta, ¿Quiénes son estos
vestidos de blanco, estos justos, estos santos que están en el cielo?
Son aquellos que vienen de las grandes tribulaciones y han lavado sus
vestimentas, haciéndolas cándidas en la Sangre del Cordero. Solamente
podemos entrar en el cielo, gracias a la sangre del Cordero. Gracias al
Sangre de Cristo, y justamente es la Sangre de Cristo que nos ha
justificado, nos ha abierto la puerta del Cielo, y si hoy recordamos a
estos nuestros hermanos y hermanas que nos han precedidos en la vida y
que están en el cielo, es porque fueron lavados en la Sangre de Cristo,
Y esta es nuestra esperanza, la esperanza de la sangre de Cristo. Y
esta esperanza no desilusiona. Si andamos por la vida con el Señor, Él
no desilusiona nunca. Él no desilusiona nunca.
Juan decía a sus discípulos “vean cuánto amor nos ha tenido el
Padre para ser llamados hijos de Dios”. Lo somos, por eso el mundo no
nos conoce. Somos hijos de Dios. Pero eso que seremos no fue todavía
revelado, ¡de más! Cuando Él será manifestado, nosotros seremos
similares a Él porque lo veremos como Él es. Ver a Dios, ser similares
a Dios, y ésta es nuestra esperanza. Y hoy, justamente, en el día de
los santos, antes del día de los muertos, es necesario pensar un poco
en la esperanza. Esta esperanza que nos acompaña en la vida. Los
primeros cristianos diseñaban la esperanza con un ancla, como si la
vida fuera el ancla, allá arriba, y todos nosotros yendo, teniendo la
cuerda. Una bella imagen, esta esperanza. Tener el corazón anclado
allá, donde están los nuestros, donde están nuestros antepasados, donde
están los santos, donde está Jesús, donde está Dios. Èsta es la
esperanza, ésta es la esperanza que no desilusiona, y hoy y mañana son
días de esperanza.
La esperanza es como la levadura que te hace crecer el alma. Hay
momentos difíciles en la vida, pero con la esperanza, el alma va
adelante, va adelante… ¡Mira aquello que nos espera!
Hoy es un día de esperanza. Nuestros hermanos y hermanas están en
la presencia de Dios. También nosotros, estaremos allí, por pura gracia
del Señor, si nosotros caminamos en la vía de Jesús.
Y concluye el apóstol: “Quien tenga esperanza en Él, se purifica a sí mismo”.
También la Esperanza nos purifica, nos aligera, te hace andar rápido, rápido, esta purificación de la Esperanza en Jesucristo.
En este pre-atardecer de hoy, cada uno de nosotros, puede pensar
en el atardecer de su vida. ¿Cómo será mi atardecer? El mío, el tuyo,
el tuyo, el tuyo, el tuyo…¡todos tendremos un atardecer, todos! ¿Lo
miro con esperanza, lo miro con aquella alegría de ser recibido por el
Señor? Esto es lo cristiano y esto nos da paz.
Hoy es un día de alegría, pero de una alegría serena, de una
alegría tranquila, de la alegría de la paz. Pensemos en el atardecer de
tantos hermanos y hermanas que nos han precedido, pensemos en nuestro
atardecer cuando vendrá, y pensemos en nuestro corazón y preguntémonos.
¿Dónde está anclado mi corazón? Si no está bien anclado, anclémoslo
allá, en aquella, arriba, sabiendo que la esperanza no desilusiona,
porque el Señor Jesús no desilusiona.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA MISA DE CLAUSURA DEL SÍNODO DE LA FAMILIA Y LA BEATIFICACIÓN DE PABLO VI (19-10-2014)
Acabamos
de escuchar una de las frases más famosas de todo el Evangelio: «Dar al
César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios» (Mt 22,21).
Jesús responde con esta frase irónica y genial a la provocación
de los fariseos que, por decirlo de alguna manera, querían hacerle el
examen de religión y ponerlo a prueba. Es una respuesta inmediata que
el Señor da a todos aquellos que tienen problemas de conciencia, sobre
todo cuando están en juego su conveniencia, sus riquezas, su prestigio,
su poder y su fama. Y esto ha sucedido siempre.
Evidentemente, Jesús pone el acento en la segunda parte de la
frase: «Y [dar] a Dios lo que es de Dios». Lo cual quiere decir
reconocer y creer firmemente –frente a cualquier tipo de poder– que
sólo Dios es el Señor del hombre, y no hay ningún otro. Ésta es la
novedad perenne que hemos de redescubrir cada día, superando el temor
que a menudo nos atenaza ante las sorpresas de Dios.
¡Él no tiene miedo de las novedades! Por eso, continuamente nos
sorprende, mostrándonos y llevándonos por caminos imprevistos. Nos
renueva, es decir, nos hace siempre “nuevos”. Un cristiano que vive el
Evangelio es “la novedad de Dios” en la Iglesia y en el mundo. Y a Dios
le gusta mucho esta “novedad”.
«Dar a Dios lo que es de Dios» significa estar dispuesto a hacer su
voluntad y dedicarle nuestra vida y colaborar con su Reino de
misericordia, de amor y de paz.
En eso reside nuestra verdadera fuerza, la levadura que fermenta
y la sal que da sabor a todo esfuerzo humano contra el pesimismo
generalizado que nos ofrece el mundo. En eso reside nuestra esperanza,
porque la esperanza en Dios no es una huida de la realidad, no es una
coartada: es ponerse manos a la obra para devolver a Dios lo que le
pertenece. Por eso, el cristiano mira a la realidad futura, a la
realidad de Dios, para vivir plenamente la vida –con los pies bien
puestos en la tierra– y responder, con valentía, a los incesantes retos
nuevos.
Lo hemos visto en estos días durante el Sínodo extraordinario de
los Obispos –“sínodo” quiere decir “caminar juntos”–. Y, de hecho,
pastores y laicos de todas las partes del mundo han traído aquí a Roma
la voz de sus Iglesias particulares para ayudar a las familias de hoy a
seguir el camino del Evangelio, con la mirada fija en Jesús. Ha sido
una gran experiencia, en la que hemos vivido la sinodalidad y la
colegialidad, y hemos sentido la fuerza del Espíritu Santo que guía y
renueva sin cesar a la Iglesia, llamada, con premura, a hacerse cargo
de las heridas abiertas y a devolver la esperanza a tantas personas que
la han perdido.
Por el don de este Sínodo y por el espíritu constructivo con que
todos han colaborado, con el Apóstol Pablo, «damos gracias a Dios por
todos ustedes y los tenemos presentes en nuestras oraciones» (1 Ts
1,2). Y que el Espíritu Santo que, en estos días intensos, nos ha
concedido trabajar generosamente con verdadera libertad y humilde
creatividad, acompañe ahora, en las Iglesias de toda la tierra, el
camino de preparación del Sínodo Ordinario de los Obispos del próximo
mes de octubre de 2015. Hemos sembrado y seguiremos sembrando con
paciencia y perseverancia, con la certeza de que es el Señor quien da
el crecimiento (cf. 1 Co 3,6).
En este día de la beatificación del Papa Pablo VI, me vienen a la
mente las palabras con que instituyó el Sínodo de los Obispos: «Después
de haber observado atentamente los signos de los tiempos, nos
esforzamos por adaptar los métodos de apostolado a las múltiples
necesidades de nuestro tiempo y a las nuevas condiciones de la
sociedad» (Carta ap. Motu proprio Apostolica sollicitudo).
Contemplando a este gran Papa, a este cristiano comprometido, a
este apóstol incansable, ante Dios hoy no podemos más que decir una
palabra tan sencilla como sincera e importante: Gracias. Gracias a
nuestro querido y amado Papa Pablo VI. Gracias por tu humilde y
profético testimonio de amor a Cristo y a su Iglesia.
El que fuera gran timonel del Concilio, al día siguiente de su
clausura, anotaba en su diario personal: «Quizás el Señor me ha llamado
y me ha puesto en este servicio no tanto porque yo tenga algunas
aptitudes, o para que gobierne y salve la Iglesia de sus dificultades
actuales, sino para que sufra algo por la Iglesia, y quede claro que
Él, y no otros, es quien la guía y la salva» (P. Macchi, Paolo VI nella
sua parola, Brescia 2001, 120-121). En esta humildad resplandece la
grandeza del Beato Pablo VI que, en el momento en que estaba surgiendo
una sociedad secularizada y hostil, supo conducir con sabiduría y con
visión de futuro –y quizás en solitario– el timón de la barca de Pedro
sin perder nunca la alegría y la fe en el Señor.
Pablo VI supo de verdad dar a Dios lo que es de Dios dedicando
toda su vida a la «sagrada, solemne y grave tarea de continuar en el
tiempo y extender en la tierra la misión de Cristo» (Homilía en el
inicio del ministerio petrino, 30 junio 1963: AAS 55 [1963], 620),
amando a la Iglesia y guiando a la Iglesia para que sea «al mismo
tiempo madre amorosa de todos los hombres y dispensadora de salvación»
(Carta enc. Ecclesiam Suam, Prólogo).
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA APERTURA DEL SÍNODO DE LA FAMILIA (5-10-2014)
El
profeta Isaías y el Evangelio de hoy usan la imagen de la viña del
Señor. La viña del Señor es su «sueño», el proyecto que él cultiva con
todo su amor, como un campesino cuida su viña. La vid es una planta que
requiere muchos cuidados. El «sueño» de Dios es su pueblo: Él lo ha
plantado y lo cultiva con amor paciente y fiel, para que se convierta
en un pueblo santo, un pueblo que dé muchos frutos buenos de justicia.
Sin embargo, tanto en la antigua profecía como en la parábola de Jesús,
este sueño de Dios queda frustrado. Isaías dice que la viña, tan amada
y cuidada, en vez de uva «dio agrazones» (5,2.4); Dios «esperaba
derecho, y ahí tenéis: asesinatos; esperaba justicia, y ahí tenéis:
lamentos» (v. 7). En el Evangelio, en cambio, son los labradores
quienes desbaratan el plan del Señor: no hacen su trabajo, sino que
piensan en sus propios intereses. Con su parábola, Jesús se dirige a
los jefes de los sacerdotes y a los ancianos del pueblo, es decir, a
los «sabios», a la clase dirigente. A ellos ha encomendado Dios de
manera especial su «sueño», es decir, a su pueblo, para que lo
cultiven, se cuiden de él, lo protejan de los animales salvajes. El
cometido de los jefes del pueblo es éste: cultivar la viña con
libertad, creatividad y laboriosidad. Pero Jesús dice que aquellos
labradores se apoderaron de la viña; por su codicia y soberbia, quieren
disponer de ella como quieran, quitando así a Dios la posibilidad de
realizar su sueño sobre el pueblo que se ha elegido. La tentación de la
codicia siempre está presente. También la encontramos en la gran
profecía de Ezequiel sobre los pastores (cf. cap. 34), comentada por
san Agustín en su célebre discurso que acabamos de leer en la Liturgia
de las Horas. La codicia del dinero y del poder. Y para satisfacer esta
codicia, los malos pastores cargan sobre los hombros de las personas
fardos insoportables, que ellos mismos ni siquiera tocan con un dedo
(cf. Mt 23,4).
También nosotros estamos llamados en el Sínodo de los Obispos a
trabajar por la viña del Señor. Las Asambleas sinodales no sirven para
discutir ideas brillantes y originales, o para ver quién es más
inteligente... Sirven para cultivar y guardar mejor la viña del Señor,
para cooperar en su sueño, su proyecto de amor por su pueblo. En este
caso, el Señor nos pide que cuidemos de la familia, que desde los
orígenes es parte integral de su designio de amor por la humanidad.
También nosotros podemos tener la tentación de «apoderarnos» de la
viña, a causa de la codicia que nunca falta en nosotros, seres humanos.
El sueño de Dios siempre se enfrenta con la hipocresía de algunos
servidores suyos. Podemos «frustrar» el sueño de Dios si no nos dejamos
guiar por el Espíritu Santo. El Espíritu nos da esa sabiduría que va
más allá de la ciencia, para trabajar generosamente con verdadera
libertad y humilde creatividad. Hermanos, para cultivar y guardar bien
la viña, es preciso que nuestro corazón y nuestra mente estén
custodiados en Jesucristo por la «paz de Dios, que supera todo juicio»,
como dice san Pablo (Flp 4,7). De este modo, nuestros pensamientos y
nuestros proyectos serán conformes al sueño de Dios: formar un pueblo
santo que le pertenezca y que produzca los frutos del Reino de Dios
(cf. Mt 21,43)
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN EL DÍA DE LOS ANCIANOS (28-9-2014)
El
Evangelio que hemos escuchado hoy, lo acogemos como el Evangelio del
encuentro entre los jóvenes y los ancianos: un encuentro lleno de gozo,
lleno de fe y lleno de esperanza.
María es joven, muy joven. Isabel es anciana, pero en ella se ha
manifestado la misericordia de Dios y desde hace seis meses, con su
marido Zacarías, está en espera de un hijo.
María, también en esta circunstancia, nos muestra el camino: ir al
encuentro de su pariente anciana, estar con ella, ciertamente para
ayudarla, pero también y, sobre todo, para aprender de ella, que es
anciana, una sabiduría de vida.
La primera Lectura, con diversas expresiones, evoca el cuarto
mandamiento: «Honra a tu padre y a tu madre, para que se prolonguen tus
días en la tierra, que el Señor, tu Dios, te va a dar» (Ex 20, 12). No
hay futuro para el pueblo sin este encuentro entre las generaciones,
sin que los hijos reciban con reconocimiento el testigo de la vida de
las manos de sus padres. Y dentro de este reconocimiento de quien te ha
transmitido la vida, existe también el reconocimiento por el Padre que
está en los cielos.
Existen a veces generaciones de jóvenes que, por complejas razones
históricas y culturales, viven de modo más fuerte la necesidad de
independizarse de sus padres, casi de «liberarse» del legado de la
generación precedente. Es como un momento de adolescencia rebelde.
Pero, si luego no se recupera el encuentro, si no se encuentra un
equilibrio nuevo, fecundo entre las generaciones, lo que deriva de ello
es un grave empobrecimiento por el pueblo, y la libertad que predomina
en la sociedad es una libertad falsa, que casi siempre se transforma en
autoritarismo.
El mismo mensaje nos llega de la exhortación del apóstol Pablo dirigida
a Timoteo y, a través de él, a la comunidad cristiana. Jesús no abolió
la ley de la familia y el paso entre generaciones, sino que la llevó a
su cumplimiento. El Señor formó una nueva familia, en la que por encima
de los vínculos de sangre prevalece la relación con Él y el
cumplimiento de la voluntad de Dios Padre. Pero el amor por Jesús y por
el Padre lleva a cumplimiento el amor por los padres, por los hermanos,
por los abuelos, renueva las relaciones familiares con la savia del
Evangelio y del Espíritu Santo. Y así, san Pablo recomienda a Timoteo,
que es pastor y por lo tanto, padre de la comunidad, tener respeto por
los ancianos y los familiares, y exhorta a hacerlo con actitud filial:
el anciano «como si fuera tu padre», «las mujeres ancianas como madres»
(cf. 1Tm 5, 1). El jefe de la comunidad no está exento de esta voluntad
de Dios, más bien, la caridad de Cristo lo apremia a hacerlo con un
amor más grande. Como la Virgen María, que aun llegando a ser la Madre
del Mesías, se siente impulsada por el amor de Dios, que se está
encarnando en ella, a ir de prisa con su anciana pariente.
Y volvamos entonces a este «icono» lleno de alegría y esperanza, lleno
de fe, lleno de caridad. Podemos pensar que la Virgen María, estando en
casa de Isabel, habrá escuchado a ella y al marido Zacarías rezar con
las palabras del Salmo responsorial de hoy: «Porque tú, Dios mío,
fuiste mi esperanza y mi confianza, Señor, desde mi juventud... No me
rechaces ahora en la vejez, me van faltando las fuerzas, no me
abandones... Ahora en la vejez y las canas, no me abandones, Dios mío,
hasta que describa tu poder, tus hazañas a la nueva generación» (Sal
71, 5.9.18). La joven María escuchaba, y guardaba todo en su corazón.
La sabiduría de Isabel y Zacarías enriqueció su ánimo joven; no eran
expertos en maternidad y paternidad, porque también para ellos era el
primer embarazo, pero eran expertos en la fe, expertos de Dios,
expertos de esa esperanza que viene de Él: es de esto lo que el mundo
tiene necesidad, en todos los tiempos. María ha sabido escuchar a esos
padres ancianos y llenos de estupor, tomó en cuenta su sabiduría, y
esta fue preciosa para ella, en su camino de mujer, de esposa, de
madre.
Así, la Virgen María nos muestra el camino: el camino del encuentro
entre los jóvenes y los ancianos. El futuro de un pueblo supone
necesariamente este encuentro: los jóvenes dan la fuerza para hacer
caminar al pueblo y los ancianos robustecen esta fuerza con la memoria
y la sabiduría popular.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN TIRANA (ALBANIA) (21-9-2014)
Queridos hermanos y hermanas:
El Evangelio que hemos escuchado nos dice que Jesús, además de
llamar a los Doce Apóstoles, llamó a otros setenta y dos discípulos y
los envió a anunciar el Reino de Dios en los pueblos y ciudades (cf. Lc
10, 1-9. 17-20). Él vino a traer al mundo el amor de Dios y quiere que
se difunda por medio de la comunión y de la fraternidad. Por eso
constituyó enseguida una comunidad de discípulos, una comunidad
misionera, y los preparó para la misión, para “ir”. El método misionero
es claro y sencillo: los discípulos van a las casas y su anuncio
comienza con un saludo lleno de significado: «Paz a esta casa» (v. 5).
No es sólo un saludo, es también un don: la paz. Queridos hermanos y
hermanas de Albania, también yo vengo hoy entre ustedes a esta plaza
dedicada a una humilde y gran hija de esta tierra, la beata Madre
Teresa de Calcuta, para repetirles ese saludo: paz en sus casas, paz en
sus corazones, paz en su Nación. Paz.
En la misión de los setenta y dos discípulos se refleja la experiencia
misionera de la comunidad cristiana de todos los tiempos: El Señor
resucitado y vivo envía no sólo a los Doce, sino también a toda la
Iglesia, envía a todo bautizado a anunciar el Evangelio a todos los
pueblos. A través de los siglos, no siempre ha sido bien acogido el
anuncio de paz de los mensajeros de Jesús; a veces les han cerrado las
puertas. Hasta hace poco, también las puertas de su País estaban
cerradas, cerradas con los cerrojos de la prohibición y las exigencias
de un sistema que negaba a Dios e impedía la libertad religiosa. Los
que tenían miedo a la verdad y a la libertad hacían todo lo posible
para desterrar a Dios del corazón del hombre y excluir a Cristo y a la
Iglesia de la historia de su País, si bien había sido uno de los
primeros en recibir la luz del Evangelio. En la segunda lectura que
hemos escuchado se mencionaba a Iliria que, en tiempos del apóstol
Pablo, incluía el territorio de la actual Albania.
Pensando en aquellos decenios de atroces sufrimientos y de durísimas
persecuciones contra católicos, ortodoxos y musulmanes, podemos decir
que Albania ha sido una tierra de mártires: muchos obispos, sacerdotes,
religiosos, fieles laicos, ministros de culto de otras religiones,
pagaron con la vida su fidelidad. No faltaron pruebas de gran valor y
coherencia en la confesión de la fe. ¡Fueron muchos los cristianos que
no se doblegaron ante la amenaza, sino que se mantuvieron sin
vacilación en el camino emprendido! Me acerco espiritualmente a aquel
muro del cementerio de Escútari, lugar-símbolo del martirio de los
católicos, donde fueron fusilados, y con emoción ofrezco las flores de
la oración y del recuerdo agradecido e imperecedero. El Señor ha estado
a su lado, queridos hermanos y hermanas, para sostenerlos; Él los ha
guiado y consolado, y los ha llevado sobre alas de águila, como hizo
con el antiguo pueblo de Israel, como hemos escuchado en la primera
lectura. El águila, representada en la bandera de su País, los invita a
tener esperanza, a poner siempre su confianza en Dios, que nunca
defrauda, sino que está siempre a nuestro lado, especialmente en los
momentos difíciles.
Hoy las puertas de Albania se han abierto y está madurando un tiempo de
nuevo protagonismo misionero para todos los miembros del pueblo de
Dios: todo bautizado tiene un lugar y una tarea que desarrollar en la
Iglesia y en la sociedad. Que todos se sientan llamados a comprometerse
generosamente en el anuncio del Evangelio y en el testimonio de la
caridad; a reforzar los vínculos de solidaridad para promover
condiciones de vida más justas y fraternas para todos. Hoy he venido
para agradecerles su testimonio y también para animarlos a que se
esfuercen para que crezca la esperanza dentro de ustedes y a su
alrededor. No se olviden del águila. El águila no olvida el nido, pero
vuela alto. ¡Vuelen alto! ¡Suban! He venido para animarles a involucrar
a las nuevas generaciones; a nutrirse asiduamente de la Palabra de Dios
abriendo sus corazones a Cristo, al Evangelio, al encuentro con Dios,
al encuentro entre ustedes como ya hacen: a través de este encontrarse
dan un testimonio a toda Europa.
En espíritu de comunión con los obispos, sacerdotes, personas
consagradas y fieles laicos, los animo a impulsar la acción pastoral,
que es una acción de servicio, y a seguir buscando nuevas formas de
presencia de la Iglesia en la sociedad. En particular, esta invitación
la dirijo a los jóvenes. Había tantos en el camino del aeropuerto hasta
aquí. Éste es un pueblo joven. Muy joven. Y donde hay juventud hay
esperanza. Escuchen a Dios, Adoren a Dios y ámense entre ustedes como
pueblo, como hermanos.
Iglesia que vives en esta tierra de Albania, gracias por tu ejemplo de
fidelidad. No se olviden del nido, de su historia lejana, también de
las pruebas; no se olviden de las heridas, pero no se venguen. Vayan
adelante a trabajar con esperanza por un futuro grande. Muchos hijos e
hijas de Albania han sufrido, incluso hasta el sacrificio de la vida.
Que su testimonio sostenga sus pasos de hoy y de mañana en el camino
del amor, en el camino de la libertad, en el camino de la justicia y
sobre todo en el camino de la paz. Que así sea.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA FIESTA DE LA EXALTACIÓN DE LA SANTA CRUZ, CON EL RITO DEL MATRIMONIO (14-9-2014)
Queridos hermanos y hermanas:
La primera Lectura nos habla del camino del pueblo en el desierto.
Pensemos en aquella gente en marcha, siguiendo a Moisés; eran sobre
todo familias: padres, madres, hijos, abuelos; hombres y mujeres de
todas las edades, muchos niños, con los ancianos que avanzaban con
dificultad… Este pueblo nos lleva a pensar en la Iglesia en camino por
el desierto del mundo actual, nos lleva a pensar en el Pueblo de Dios,
compuesto en su mayor parte por familias.
Y nos hace pensar también en las familias, nuestras familias, en camino
por los derroteros de la vida, por las vicisitudes de cada día… Es
incalculable la fuerza, la carga de humanidad que hay en una familia:
la ayuda mutua, la educación de los hijos, las relaciones que maduran a
medida que crecen las personas, las alegrías y las dificultades
compartidas… En efecto, las familias son el primer lugar en que nos
formamos como personas y, al mismo tiempo, son los “adobes” para la
construcción de la sociedad.
Volvamos al texto bíblico. En un momento dado, «el pueblo estaba
extenuado del camino» (Nm 21,4). Estaban cansados, no tenían agua y
comían sólo “maná”, un alimento milagroso, dado por Dios, pero que, en
aquel momento de crisis, les parecía demasiado poco. Y entonces se
quejaron y protestaron contra Dios y contra Moisés: “¿Por qué nos
habéis sacado…?” (cf. Nm 21,5). Es la tentación de volver atrás, de
abandonar el camino.
Esto me lleva a pensar en las parejas de esposos que “se sienten
extenuadas del camino”, del camino de la vida conyugal y familiar. El
cansancio del camino se convierte en agotamiento interior; pierden el
gusto del Matrimonio, no encuentran ya en el Sacramento la fuente de
agua. La vida cotidiana se hace pesada, y muchas veces “da náusea”.
En ese momento de desorientación –dice la Biblia–, llegaron serpientes
venenosas que mordían a la gente, y muchos murieron. Esto provocó el
arrepentimiento del pueblo, que pidió perdón a Moisés y le suplicó que
rogase al Señor que apartase las serpientes. Moisés rezó al Señor y Él
dio el remedio: una serpiente de bronce sobre un estandarte; quien la
mire, quedará sano del veneno mortal de las serpientes.
¿Qué significa este símbolo? Dios no acaba con las serpientes, sino que
da un “antídoto”: mediante esa serpiente de bronce, hecha por Moisés,
Dios comunica su fuerza de curación, fuerza de curación que es su
misericordia, más fuerte que el veneno del tentador.
Jesús, como hemos escuchado en el Evangelio, se identificó con este
símbolo: el Padre, por amor, lo ha “entregado” a Él, el Hijo Unigénito,
a los hombres para que tengan vida (cf. Jn 3,13-17); y este amor
inmenso del Padre lleva al Hijo, a Jesús, a hacerse hombre, a hacerse
siervo, a morir por nosotros y a morir en una cruz; por eso el Padre lo
ha resucitado y le ha dado poder sobre todo el universo. Así se expresa
el himno de la Carta de San Pablo a los Filipenses (2,6-11). Quien
confía en Jesús crucificado recibe la misericordia de Dios que cura del
veneno mortal del pecado.
El remedio que Dios da al pueblo vale también, especialmente, para los
esposos que, “extenuados del camino”, sienten la tentación del
desánimo, de la infidelidad, de mirar atrás, del abandono… También a
ellos Dios Padre les entrega a su Hijo Jesús, no para condenarlos, sino
para salvarlos: si confían en Él, los cura con el amor misericordioso
que brota de su Cruz, con la fuerza de una gracia que regenera y
encauza de nuevo la vida conyugal y familiar.
El amor de Jesús, que ha bendecido y consagrado la unión de los
esposos, es capaz de mantener su amor y de renovarlo cuando humanamente
se pierde, se hiere, se agota. El amor de Cristo puede devolver a los
esposos la alegría de caminar juntos; porque eso es el matrimonio: un
camino en común de un hombre y una mujer, en el que el hombre tiene la
misión de ayudar a su mujer a ser mejor mujer, y la mujer tiene la
misión de ayudar a su marido a ser mejor hombre. Ésta es vuestra misión
entre vosotros. “Te amo, y por eso te hago mejor mujer”; “te amo, y por
eso te hago mejor hombre”. Es la reciprocidad de la diferencia. No es
un camino llano, sin problemas, no, no sería humano. Es un viaje
comprometido, a veces difícil, a veces complicado, pero así es la vida.
Y en el marco de esta teología que nos ofrece la Palabra de Dios sobre
el pueblo que camina, también sobre las familias en camino, sobre los
esposos en camino, un pequeño consejo. Es normal que los esposos
discutan. Es normal. Siempre se ha hecho. Pero os doy un consejo: que
vuestras jornadas jamás terminen sin hacer las paces. Jamás. Basta un
pequeño gesto. Y de este modo se sigue caminando. El matrimonio es
símbolo de la vida, de la vida real, no es una “novela”. Es sacramento
del amor de Cristo y de la Iglesia, un amor que encuentra en la Cruz su
prueba y su garantía. Os deseo, a todos vosotros, un hermoso camino: un
camino fecundo; que el amor crezca. Deseo que seáis felices. No
faltarán las cruces, no faltarán. Pero el Señor estará allí para
ayudaros a avanzar. Que el Señor os bendiga.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN EL CENTENARIO DEL INICIO DE LA PRIMERA GUERRA MUNDIAL (13-9-2014)
Queridos hermanos y hermanas:
Viendo la belleza del paisaje de esta zona, en la que hombres y
mujeres trabajan para sacar adelante a sus familias, donde los niños
juegan y los ancianos sueñan… aquí, en este lugar, cerca de este
cementerio, solamente acierto a decir: la guerra es una locura.
Mientras Dios lleva adelante su creación y nosotros los hombres estamos
llamados a colaborar en su obra, la guerra destruye. Destruye también
lo más hermoso que Dios ha creado: el ser humano. La guerra trastorna
todo, incluso la relación entre hermanos. La guerra es una locura; su
programa de desarrollo es la destrucción: ¡crecer destruyendo!
La avaricia, la intolerancia, la ambición de poder… son motivos que
alimentan el espíritu bélico, y estos motivos a menudo encuentran
justificación en una ideología; pero antes está la pasión, el impulso
desordenado. La ideología es una justificación, y cuando no es la
ideología, está la respuesta de Caín: «¿A mí qué me importa?», «¿Soy yo
el guardián de mi hermano?» (Gn 4, 9). La guerra no mira a nadie a la
cara: ancianos, niños, madres, padres… «¿A mí qué me importa?».
Sobre la entrada de este cementerio, se alza el lema desvergonzado de
la guerra: «¿A mí qué me importa?». Todas estas personas, que reposan
aquí, tenían sus proyectos, tenían sus sueños… pero sus vidas quedaron
truncadas. ¿Por qué? Porque la humanidad dijo: «¿A mí qué me importa?».
Hoy, tras el segundo fracaso de otra guerra mundial, quizás se puede
hablar de una tercera guerra combatida «por partes», con crímenes,
masacres, destrucciones…
Para ser honestos, la primera página de los periódicos debería llevar
el titular: «¿A mí qué me importa?». En palabras de Caín: «¿Soy yo el
guardián de mi hermano?».
Esta actitud es justamente lo contrario de lo que Jesús nos pide en el
Evangelio. Lo hemos escuchado: Él está en el más pequeño de los
hermanos: Él, el Rey, el Juez del mundo, Él es el hambriento, el
sediento, el forastero, el encarcelado… Quien se ocupa del hermano
entra en el gozo del Señor; en cambio, quien no lo hace, quien, con sus
omisiones, dice: «¿A mí qué me importa?», queda fuera.
Aquí y en el otro cementerio hay muchas víctimas. Hoy las recordamos.
Hay lágrimas, hay luto, hay dolor. Y desde aquí recordamos a las
víctimas de todas las guerras.
También hoy hay muchas víctimas… ¿Cómo es posible esto? Es posible
porque también hoy, en la sombra, hay intereses, estrategias
geopolíticas, codicia de dinero y de poder, y está la industria
armamentista, que parece ser tan importante.
Y estos planificadores del terror, estos organizadores del
desencuentro, así como los fabricantes de armas, llevan escrito en el
corazón: «¿A mí qué me importa?».
Es de sabios reconocer los propios errores, sentir dolor, arrepentirse, pedir perdón y llorar.
Con ese «¿A mí qué me importa?», que llevan en el corazón los que
especulan con la guerra, quizás ganan mucho, pero su corazón corrompido
ha perdido la capacidad de llorar. Caín no lloró. No pudo llorar. La
sombra de Caín nos cubre hoy aquí, en este cementerio. Se ve aquí. Se
ve en la historia que va de 1914 hasta nuestros días. Y se ve también
en nuestros días.
Con corazón de hijo, de hermano, de padre, pido a todos ustedes y para
todos nosotros la conversión del corazón: pasar de «¿A mí qué me
importa?» al llanto… por todos los caídos de la «masacre inútil», por
todas las víctimas de la locura de la guerra de todos los tiempos. Las
lágrimas. Hermanos, la humanidad tiene necesidad de llorar, y esta es
la hora del llanto.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA MISA DE CLAUSURA DE LA VISITA A COREA (Catedral de Myeong-dong, Seúl, 17-8-2014)
Queridos hermanos y hermanas:
Mi estancia en Corea llega a su fin y no puedo dejar de dar gracias a
Dios por las abundantes bendiciones que ha concedido a este querido
país y, de manera especial, a la Iglesia en Corea. Entre estas
bendiciones, cuento también la experiencia vivida junto a ustedes estos
últimos días, con la participación de tantos jóvenes peregrinos,
provenientes de toda Asia. Su amor por Jesús y su entusiasmo por la
propagación del Reino son un modelo a seguir para todos.
Mi visita culmina con esta celebración de la Misa, en la que imploramos
a Dios la gracia de la paz y de la reconciliación. Esta oración tiene
una resonancia especial en la península coreana. La Misa de hoy es
sobre todo y principalmente una oración por la reconciliación en esta
familia coreana. En el Evangelio, Jesús nos habla de la fuerza de
nuestra oración cuando dos o tres nos reunimos en su nombre para pedir
algo (cf. Mt 18,19-20). ¡Cuánto más si es todo un pueblo el que alza su
sincera súplica al cielo!
La primera lectura presenta la promesa divina de restaurar la unidad y
la prosperidad de su pueblo, disperso por la desgracia y la división.
Para nosotros, como para el pueblo de Israel, esta promesa nos llena de
esperanza: apunta a un futuro que Dios está preparando ya para
nosotros. Por otra parte, esta promesa va inseparablemente unida a un
mandamiento: el mandamiento de volver a Dios y obedecer de todo corazón
a su ley (cf. Dt 30,2-3). El don divino de la reconciliación, de la
unidad y de la paz está íntimamente relacionado con la gracia de la
conversión, una transformación del corazón que puede cambiar el curso
de nuestra vida y de nuestra historia, como personas y como pueblo.
Naturalmente, en esta Misa escuchamos esta promesa en el contexto de la
experiencia histórica del pueblo coreano, una experiencia de división y
de conflicto, que dura más de sesenta años. Pero la urgente invitación
de Dios a la conversión pide también a los seguidores de Cristo en
Corea que revisen cómo es su contribución a la construcción de una
sociedad justa y humana. Pide a todos ustedes que se pregunten hasta
qué punto, individual y comunitariamente, dan testimonio de un
compromiso evangélico en favor de los más desfavorecidos, los
marginados, cuantos carecen de trabajo o no participan de la
prosperidad de la mayoría. Les pide, como cristianos y como coreanos,
rechazar con firmeza una mentalidad fundada en la sospecha, en la
confrontación y la rivalidad, y promover, en cambio, una cultura
modelada por las enseñanzas del Evangelio y los más nobles valores
tradicionales del pueblo coreano.
En el Evangelio de hoy, Pedro pregunta al Señor: «Si mi hermano me
ofende, ¿cuántas veces le tengo que perdonar? ¿Hasta siete veces?». Y
el Señor le responde: «No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta
veces siete» (Mt 18,21-22). Estas palabras son centrales en el mensaje
de reconciliación y de paz de Jesús. Obedientes a su mandamiento,
pedimos cada día a nuestro Padre del cielo que nos perdone nuestros
pecados «como también nosotros perdonamos a quienes nos ofenden». Si no
estuviésemos dispuestos a hacerlo, ¿cómo podríamos rezar sinceramente
por la paz y la reconciliación?
Jesús nos pide que creamos que el perdón es la puerta que conduce a la
reconciliación. Diciéndonos que perdonemos a nuestros hermanos sin
reservas, nos pide algo totalmente radical, pero también nos da la
gracia para hacerlo. Lo que desde un punto de vista humano parece
imposible, irrealizable y, quizás, hasta inaceptable, Jesús lo hace
posible y fructífero mediante la fuerza infinita de su cruz. La cruz de
Cristo revela el poder de Dios que supera toda división, sana cualquier
herida y restablece los lazos originarios del amor fraterno.
Éste es el mensaje que les dejo como conclusión de mi visita a Corea.
Tengan confianza en la fuerza de la cruz de Cristo. Reciban su gracia
reconciliadora en sus corazones y compártanla con los demás. Les pido
que den un testimonio convincente del mensaje de reconciliación de
Cristo en sus casas, en sus comunidades y en todos los ámbitos de la
vida nacional. Espero que, en espíritu de amistad y colaboración con
otros cristianos, con los seguidores de otras religiones y con todos
los hombres y mujeres de buena voluntad, que se preocupan por el futuro
de la sociedad coreana, sean levadura del Reino de Dios en esta tierra.
De este modo, nuestras oraciones por la paz y la reconciliación
llegarán a Dios desde corazones más puros y, por el don de su gracia,
alcanzarán aquel precioso bien que todos deseamos.
Recemos para que surjan nuevas oportunidades de diálogo, de encuentro,
para que se superen las diferencias, para que, con generosidad
constante, se preste asistencia humanitaria a cuantos pasan necesidad,
y para que se extienda cada vez más la convicción de que todos los
coreanos son hermanos y hermanas, miembros de una única familia, de un
solo pueblo. Hablan la misma lengua.
Antes de dejar Corea, quisiera dar las gracias a la Señora Presidenta
de la República, Park Geun-hye, a las Autoridades civiles y
eclesiásticas y a todos los que de una u otra forma han contribuido a
hacer posible esta visita. Especialmente, quisiera expresar mi
reconocimiento a los sacerdotes coreanos, que trabajan cada día al
servicio del Evangelio y de la edificación del Pueblo de Dios en la fe,
la esperanza y la caridad. Les pido, como embajadores de Cristo y
ministros de su amor de reconciliación (cf. 2 Co 5,18-20), que sigan
creando vínculos de respeto, confianza y armoniosa colaboración en sus
parroquias, entre ustedes y con sus obispos. Su ejemplo de amor
incondicional al Señor, su fidelidad y dedicación al ministerio, así
como su compromiso de caridad en favor de cuantos pasan necesidad,
contribuyen enormemente a la obra de la reconciliación y de la paz en
este país.
Queridos hermanos y hermanas, Dios nos llama a volver a él y a escuchar
su voz, y nos promete establecer sobre la tierra una paz y una
prosperidad incluso mayor de la que conocieron nuestros antepasados.
Que los seguidores de Cristo en Corea preparen el alba de ese nuevo
día, en el que esta tierra de la mañana tranquila disfrutará de las más
ricas bendiciones divinas de armonía y de paz. Amén.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA MISA DE CLAUSURA DE LA JORNADA DE LA JUVENTUD ASIÁTICA (COREA, 17-8-2014)
Queridos amigos,
«La gloria de los mártires brilla sobre ti». Estas palabras, que forman
parte del lema de la VI Jornada de la Juventud Asiática, nos dan
consuelo y fortaleza. Jóvenes de Asia, ustedes son los herederos de un
gran testimonio, de una preciosa confesión de fe en Cristo.
Él es la luz del mundo, la luz de nuestras vidas.
Los mártires de Corea, y tantos otros incontables mártires de toda
Asia, entregaron su cuerpo a sus perseguidores; a nosotros, en cambio,
nos han entregado un testimonio perenne de que la luz de la verdad de
Cristo disipa las tinieblas y el amor de Cristo triunfa glorioso.
Con la certeza de su victoria sobre la muerte y de nuestra
participación en ella, podemos asumir el reto de ser sus discípulos
hoy, en nuestras circunstancias y en nuestro tiempo.
Esas palabras son una consolación. La otra parte del lema de la Jornada
–«Juventud de Asia, despierta»– nos habla de una tarea, de una
responsabilidad. Meditemos brevemente cada una de estas palabras.
En primer lugar, "Asia". Ustedes se han reunido aquí en Corea llegados
de todas las partes de Asia. Cada uno tiene un lugar y un contexto
singular en el que está llamado a reflejar el amor de Dios. El
continente asiático, rico en tradiciones filosóficas y religiosas,
constituye un gran horizonte para su testimonio de Cristo, «camino,
verdad y vida» (Jn 14,6).
Como jóvenes que no sólo viven en Asia, sino que son hijos e hijas de
este gran continente, tienen el derecho y el deber de participar
plenamente en la vida de su sociedad. No tengan miedo de llevar la
sabiduría de la fe a todos los ámbitos de la vida social.
Además, como jóvenes asiáticos, ustedes ven y aman desde dentro todo lo
bello, noble y verdadero que hay en sus culturas y tradiciones. Y, como
cristianos, saben que el Evangelio tiene la capacidad de purificar,
elevar y perfeccionar ese patrimonio.
Mediante la presencia del Espíritu Santo que se les comunicó en el
bautismo y con el que fueron sellados en la confirmación, en unión con
sus Pastores, pueden percibir los muchos valores positivos de las
diversas culturas asiáticas.
Y son además capaces de discernir lo que es incompatible con la fe
católica, lo que es contrario a la vida de la gracia en la que han sido
injertados por el bautismo, y qué aspectos de la cultura contemporánea
son pecaminosos, corruptos y conducen a la muerte.
Volviendo al lema de la Jornada, pensemos ahora en la palabra
"juventud". Ustedes y sus amigos están llenos del optimismo, de la
energía y de la buena voluntad que caracteriza esta etapa de su vida.
Dejen que Cristo transforme su natural optimismo en esperanza
cristiana, su energía en virtud moral, su buena voluntad en auténtico
amor, que sabe sacrificarse. Éste es el camino que están llamados a
emprender. Éste es el camino para vencer todo lo que amenaza la
esperanza, la virtud y el amor en su vida y en su cultura. Así su
juventud será un don para Jesús y para el mundo.
Como jóvenes cristianos, ya sean trabajadores o estudiantes, hayan
elegido una carrera o hayan respondido a la llamada al matrimonio, a la
vida religiosa o al sacerdocio, no sólo forman parte del futuro de la
Iglesia: son también una parte necesaria y apreciada del presente de la
Iglesia.
Permanezcan unidos unos a otros, cada vez más cerca de Dios, y junto a
sus obispos y sacerdotes dediquen estos años a edificar una Iglesia más
santa, más misionera y humilde, una Iglesia que ama y adora a Dios, que
intenta servir a los pobres, a los que están solos, a los enfermos y a
los marginados.
En su vida cristiana tendrán muchas veces la tentación, como los
discípulos en la lectura del Evangelio de hoy, de apartar al
extranjero, al necesitado, al pobre y a quien tiene el corazón
destrozado.
Estas personas siguen gritando como la mujer del Evangelio: «Señor,
socórreme». La petición de la mujer cananea es el grito de toda persona
que busca amor, acogida y amistad con Cristo. Es el grito de tantas
personas en nuestras ciudades anónimas, de muchos de nuestros
contemporáneos y de todos los mártires que aún hoy sufren persecución y
muerte en el nombre de Jesús: «Señor, socórreme».
Este mismo grito surge a menudo en nuestros corazones: «Señor,
socórreme». No respondamos como aquellos que rechazan a las personas
que piden, como si atender a los necesitados estuviese reñido con estar
cerca del Señor. No, tenemos que ser como Cristo, que responde siempre
a quien le pide ayuda con amor, misericordia y compasión.
Finalmente, la tercera parte del lema de esta Jornada: «Despierta»,
habla de una responsabilidad que el Señor les confía. Es la obligación
de estar vigilantes para no dejar que las seducciones, las tentaciones
y los pecados propios o los de los otros emboten nuestra sensibilidad
para la belleza de la santidad, para la alegría del Evangelio. El Salmo
responsorial de hoy nos invita repetidamente a "cantar de alegría".
Nadie que esté dormido puede cantar, bailar, alegrarse. Queridos
jóvenes, «nos bendice el Señor nuestro Dios» (Sal 67); de él hemos
«obtenido misericordia» (Rm 11,30). Con la certeza del amor de Dios,
vayan al mundo, de modo que «con ocasión de la misericordia obtenida
por ustedes» (v. 31), sus amigos, sus compañeros de trabajo, sus
vecinos, sus conciudadanos y todas las personas de este gran continente
«alcancen misericordia» (v. 31). Esta misericordia es la que nos salva.
Queridos jóvenes de Asia, confío que, unidos a Cristo y a la Iglesia,
sigan este camino que sin duda les llenará de alegría. Y antes de
acercarnos a la mesa de la Eucaristía, dirijámonos a María nuestra
Madre, que dio al mundo a Jesús. Sí, María, Madre nuestra, queremos
recibir a Jesús; con tu ternura maternal, ayúdanos a llevarlo a los
otros, a servirle con fidelidad y a glorificarlo en todo tiempo y
lugar, en este país y en toda Asia. Amén.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA BEATIFICACIÓN DE PAUL YUN JI-CHUNG Y 123 COMPAÑEROS MÁRTIRES (SEÚL, COREA 16-8-2014)
«¿Quién
nos separará del amor de Cristo?» (Rm 8,35). Con estas palabras, san
Pablo nos habla de la gloria de nuestra fe en Jesús: no sólo resucitó
de entre los muertos y ascendió al cielo, sino que nos ha unido a él y
nos ha hecho partícipes de su vida eterna. Cristo ha vencido y su
victoria es la nuestra.
Hoy celebramos esta victoria en Pablo Yun Ji-chung y sus 123
compañeros. Sus nombres quedan unidos ahora a los de los santos
mártires Andrés Kim Teagon, Pablo Chong Hasang y compañeros, a los que
he venerado hace unos momentos. Vivieron y murieron por Cristo, y
ahora reinan con él en la alegría y en la gloria. Con san Pablo, nos
dicen que, en la muerte y resurrección de su Hijo, Dios nos ha
concedido la victoria más grande de todas. En efecto, «ni muerte, ni
vida, ni ángeles, ni principados, ni presente, ni futuro, ni potencias,
ni altura, ni profundidad, ni ninguna otra criatura podrá separarnos
del amor de Dios manifestado en Cristo Jesús, nuestro Señor» (Rm
8,38-39).
La victoria de los mártires, su testimonio del poder del amor de Dios,
sigue dando frutos hoy en Corea, en la Iglesia que sigue creciendo
gracias a su sacrificio. La celebración del beato Pablo y compañeros
nos ofrece la oportunidad de volver a los primeros momentos, a la
infancia –por decirlo así– de la Iglesia en Corea. Los invita a
ustedes, católicos de Corea, a recordar las grandezas que Dios ha hecho
en esta tierra, y a custodiar como un tesoro el legado de fe y caridad
confiado a ustedes por sus antepasados.
En la misteriosa providencia de Dios, la fe cristiana no llegó a las
costas de Corea a través de los misioneros; sino que entró por el
corazón y la mente de los propios coreanos. En efecto, fue suscitada
por la curiosidad intelectual, por la búsqueda de la verdad religiosa.
Tras un encuentro inicial con el Evangelio, los primeros cristianos
coreanos abrieron su mente a Jesús. Querían saber más acerca de este
Cristo que sufrió, murió y resucitó de entre los muertos. El
conocimiento de Jesús pronto dio lugar a un encuentro con el Señor
mismo, a los primeros bautismos, al deseo de una vida sacramental y
eclesial plena y al comienzo de un compromiso misionero. También dio
como fruto comunidades que se inspiraban en la Iglesia primitiva, en la
que los creyentes eran verdaderamente un solo corazón y una sola mente,
sin dejarse llevar por las diferencias sociales tradicionales, y
teniendo todo en común (cf. Hch 4,32).
Esta historia nos habla de la importancia, la dignidad y la belleza de
la vocación de los laicos. Saludo a los numerosos fieles laicos aquí
presentes, y en particular a las familias cristianas, que día a día,
con su ejemplo, educan a los jóvenes en la fe y en el amor
reconciliador de Cristo. También saludo de manera especial a los
numerosos sacerdotes que hoy están con nosotros; con su generoso
ministerio transmiten el rico patrimonio de fe cultivado por las
pasadas generaciones de católicos coreanos.
El Evangelio de hoy contiene un mensaje importante para todos nosotros.
Jesús pide al Padre que nos consagre en la verdad y nos proteja del
mundo.
Es significativo, ante todo, que Jesús pida al Padre que nos consagre y
proteja, pero no que nos aparte del mundo. Sabemos que él envía a sus
discípulos para que sean fermento de santidad y verdad en el mundo: la
sal de la tierra, la luz del mundo. En esto, los mártires nos muestran
el camino.
Poco después de que las primeras semillas de la fe fueran plantadas en
esta tierra, los mártires y la comunidad cristiana tuvieron que elegir
entre seguir a Jesús o al mundo. Habían escuchado la advertencia del
Señor de que el mundo los odiaría por su causa (cf. Jn 17,14); sabían
el precio de ser discípulos. Para muchos, esto significó persecución y,
más tarde, la fuga a las montañas, donde formaron aldeas católicas.
Estaban dispuestos a grandes sacrificios y a despojarse de todo lo que
pudiera apartarles de Cristo –pertenencias y tierras, prestigio y
honor–, porque sabían que sólo Cristo era su verdadero tesoro.
En nuestros días, muchas veces vemos cómo el mundo cuestiona nuestra
fe, y de múltiples maneras se nos pide entrar en componendas con la fe,
diluir las exigencias radicales del Evangelio y acomodarnos al espíritu
de nuestro tiempo. Sin embargo, los mártires nos invitan a poner a
Cristo por encima de todo y a ver todo lo demás en relación con él y
con su Reino eterno. Nos hacen preguntarnos si hay algo por lo que
estaríamos dispuestos a morir.
Además, el ejemplo de los mártires nos enseña también la importancia de
la caridad en la vida de fe. La autenticidad de su testimonio de
Cristo, expresada en la aceptación de la igual dignidad de todos los
bautizados, fue lo que les llevó a una forma de vida fraterna que
cuestionaba las rígidas estructuras sociales de su época. Fue su
negativa a separar el doble mandamiento del amor a Dios y amor al
prójimo lo que les llevó a una solicitud tan fuerte por las necesidades
de los hermanos. Su ejemplo tiene mucho que decirnos a nosotros, que
vivimos en sociedades en las que, junto a inmensas riquezas, prospera
silenciosamente la más denigrante pobreza; donde rara vez se escucha el
grito de los pobres; y donde Cristo nos sigue llamando, pidiéndonos que
le amemos y sirvamos tendiendo la mano a nuestros hermanos necesitados.
Si seguimos el ejemplo de los mártires y creemos en la palabra del
Señor, entonces comprenderemos la libertad sublime y la alegría con la
que afrontaron su muerte. Veremos, además, cómo la celebración de hoy
incluye también a los innumerables mártires anónimos, en este país y en
todo el mundo, que, especialmente en el siglo pasado, han dado su vida
por Cristo o han sufrido lacerantes persecuciones por su nombre.
Hoy es un día de gran regocijo para todos los coreanos. El legado del
beato Pablo Yun Ji-chung y compañeros –su rectitud en la búsqueda de la
verdad, su fidelidad a los más altos principios de la religión que
abrazaron, así como su testimonio de caridad y solidaridad para con
todos– es parte de la rica historia del pueblo coreano. La herencia de
los mártires puede inspirar a todos los hombres y mujeres de buena
voluntad a trabajar en armonía por una sociedad más justa, libre y
reconciliada, contribuyendo así a la paz y a la defensa de los valores
auténticamente humanos en este país y en el mundo entero.
Que la intercesión de los mártires coreanos, en unión con la de Nuestra
Señora, Madre de la Iglesia, nos alcance la gracia de la perseverancia
en la fe y en toda obra buena, en la santidad y la pureza de corazón, y
en el celo apostólico de dar testimonio de Jesús en este querido país,
en toda Asia, y hasta los confines de la tierra. Amén.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA SOLEMNIDAD DE LA ASUNCIÓN (VIAJE A COREA, 15-8-2014)
En
unión con toda la Iglesia celebramos la Asunción de Nuestra Señora en
cuerpo y alma a la gloria del cielo. La Asunción de María nos muestra
nuestro destino como hijos adoptivos de Dios y miembros del Cuerpo de
Cristo. Como María, nuestra Madre, estamos llamados a participar
plenamente en la victoria del Señor sobre el pecado y sobre la muerte y
a reinar con él en su Reino eterno. Ésta es nuestra vocación.
La “gran señal” que nos presenta la primera lectura nos invita a
contemplar a María, entronizada en la gloria junto a su divino Hijo.
Nos invita a tomar conciencia del futuro que también hoy el Señor
resucitado nos ofrece. Los coreanos tradicionalmente celebran esta
fiesta a la luz de su experiencia histórica, reconociendo la amorosa
intercesión de María en la historia de la nación y en la vida del
pueblo.
En la segunda lectura hemos escuchado a san Pablo diciéndonos que
Cristo es el nuevo Adán, cuya obediencia a la voluntad del Padre ha
destruido el reino del pecado y de la esclavitud y ha inaugurado el
reino de la vida y de la libertad (cf. 1 Co 15,24-25). La verdadera
libertad se encuentra en la acogida amorosa de la voluntad del Padre.
De María, llena de gracia, aprendemos que la libertad cristiana es algo
más que la simple liberación del pecado. Es la libertad que nos permite
ver las realidades terrenas con una nueva luz espiritual, la libertad
para amar a Dios y a los hermanos con un corazón puro y vivir en la
gozosa esperanza de la venida del Reino de Cristo.
Hoy, venerando a María, Reina del Cielo, nos dirigimos a ella como
Madre de la Iglesia en Corea. Le pedimos que nos ayude a ser fieles a
la libertad real que hemos recibido el día de nuestro bautismo, que
guíe nuestros esfuerzos para transformar el mundo según el plan de
Dios, y que haga que la Iglesia de este país sea más plenamente
levadura de su Reino en medio de la sociedad coreana. Que los
cristianos de esta nación sean una fuerza generosa de renovación
espiritual en todos los ámbitos de la sociedad. Que combatan la
fascinación de un materialismo que ahoga los auténticos valores
espirituales y culturales y el espíritu de competición desenfrenada que
genera egoísmo y hostilidad. Que rechacen modelos económicos inhumanos,
que crean nuevas formas de pobreza y marginan a los trabajadores, así
como la cultura de la muerte, que devalúa la imagen de Dios, el Dios de
la vida, y atenta contra la dignidad de todo hombre, mujer y niño.
Como católicos coreanos, herederos de una noble tradición, ustedes
están llamados a valorar este legado y a transmitirlo a las
generaciones futuras. Lo cual requiere de todos una renovada conversión
a la Palabra de Dios y una intensa solicitud por los pobres, los
necesitados y los débiles de nuestra sociedad.
Con esta celebración, nos unimos a toda la Iglesia extendida por el
mundo que ve en María la Madre de nuestra esperanza. Su cántico de
alabanza nos recuerda que Dios no se olvida nunca de sus promesas de
misericordia (cf. Lc 1,54-55). María es la llena de gracia porque «ha
creído» que lo que le ha dicho el Señor se cumpliría (Lc 1,45). En
ella, todas las promesas divinas se han revelado verdaderas.
Entronizada en la gloria, nos muestra que nuestra esperanza es real; y
también hoy esa esperanza, «como ancla del alma, segura y firme» (Hb
6,19), nos aferra allí donde Cristo está sentado en su gloria.
Esta esperanza, queridos hermanos y hermanas, la esperanza que nos
ofrece el Evangelio, es el antídoto contra el espíritu de desesperación
que parece extenderse como un cáncer en una sociedad exteriormente
rica, pero que a menudo experimenta amargura interior y vacío. Esta
desesperación ha dejado secuelas en muchos de nuestros jóvenes. Que los
jóvenes que nos acompañan estos días con su alegría y su confianza no
se dejen nunca robar la esperanza.
Dirijámonos a María, Madre de Dios, e imploremos la gracia de gozar de
la libertad de los hijos de Dios, de usar esta libertad con sabiduría
para servir a nuestros hermanos y de vivir y actuar de modo que seamos
signo de esperanza, esa esperanza que encontrará su cumplimiento en el
Reino eterno, allí donde reinar es servir. Amén.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN CASERTA (26-7-2014)
Jesús
se dirigía a sus oyentes con palabras sencillas, que todos podían
entender. También esta tarde, hemos oído, Él nos habla a través de
parábolas breves, que hacen referencia a la vida cotidiana de la gente
de aquel tiempo. Las similitudes del tesoro escondido en el campo y de
la perla de gran valor ven como protagonistas un pobre trabajador y un
rico comerciante. El comerciante de toda la vida busca un objeto de
valor, que apague su sed de belleza y da la vuelta al mundo, sin
rendirse, en la esperanza de encontrar lo que está buscando. El otro,
el trabajador, nunca se ha alejado de su campo y cumple el trabajo
siempre, con las acciones cotidianas habituales. Y para los dos el
éxito final es el mismo: el descubrimiento de algo precioso, para uno
un tesoro, para otro una perla de gran valor. Ambos están unidos
también por un mismo sentimiento: la sorpresa y la alegría de haber
encontrado la satisfacción de todo deseo. Finalmente, ambos no dudan en
vender todo para conseguir el tesoro que han encontrado. Mediante estas
dos parábolas, Jesús enseña qué es el reino de los cielos, como se
encuentra, qué hacer para tenerlo. ¿Qué es el reino de los cielos?
Jesús no se preocupa de explicarlo. Lo anuncia desde el inicio de su
Evangelio: "El reino de los cielos está cerca"; también hoy está cerca
de nosotros, está cerca. Es más, no hace verlo nunca directamente, sino
siempre como un reflejo, narrando el actuar de un propietario, de un
rey, de diez vírgenes... Prefiere dejarlo intuir, con parábolas y
semejanzas, manifestando sobre todo los efectos: el reino de los cielos
es capaz de cambiar el mundo, como la levadura escondida en la masa; es
pequeño y humilde como un grano de mostaza, que se hará grande como un
árbol. Las dos parábolas sobre las que queremos reflexionar nos hacen
entender que el reino de Dios se hace presente en la persona misma de
Jesús. Es Él el tesoro escondido, es Él la perla de gran valor. Se
comprende la alegría del campesino y del comerciante: ¡han encontrado!
Es la alegría de cada uno de nosotros cuando descubrimos la cercanía y
la presencia de Jesús en nuestra vida. Una presencia que transforma la
existencia y nos abre a las exigencias de los hermanos; una presencia
que invita a acoger cada otra presencia, también la del extranjero o
del inmigrante. Es una presencia acogedora, es una presencia alegre, es
una presencia fecunda. Así el reino dentro de nosotros.
Vosotros podéis preguntarme, pero padre: ¿Cómo se encuentra el reino de
Dios? Cada uno de nosotros tiene un recorrido particular. Cada uno de
nosotros tiene su camino en la vida. Para alguno el encuentro con Jesús
es esperado, deseado, buscado desde hace mucho, como se muestra en la
parábola del comerciante, que da la vuelta al mundo para encontrar algo
de valor. Para otros sucede de improviso, casi por casualidad, como en
la parábola del campesino. Esto nos recuerda que Dios se deja encontrar
igualmente, porque es Él quien desea en primer lugar encontrarnos a
nosotros y en primer lugar trata de encontrarnos. Ha venido para ser el
"Dios con nosotros". Y Jesús está entre nosotros, Él está aquí, Él lo
ha dicho. Cuando estáis reunidos en mi nombre yo estoy con vosotros. Él
Señor está aquí, está con nosotros, en medio de nosotros. Es Él quien
nos busca y se hace encontrar también por quien no lo busca. Y Él nos
busca y se hace encontrar. A veces Él se deja encontrar en lugares
insólitos y en tiempos inesperados. Cuando se encuentra a Jesús se
queda fascinado, conquistado, y es una alegría dejar nuestro habitual
modo de vivir, a veces árido y apático, para abrazar el Evangelio, para
dejarnos guiar por la lógica nueva del amor y del servicio humilde y
desinteresado.
La Palabra de Jesús, el Evangelio. No quiero hacer la pregunta aquí.
Pero quiero que respondáis, hago la pregunta. ¿Cuántos de vosotros cada
día leen un fragmento del Evangelio? No levantéis la mano, no, no. Hago
la pregunta solamente. Pero, ¿cuántos de vosotros quizá se dan prisa en
hacer el trabajo para no perder la telenovela? Tener en Evangelio a
mano, tener en Evangelio en la mesilla. Tener el Evangelio en el bolso.
Tener en Evangelio en el bolsillo. Y después abrirlo y ver la Palabra
de Jesús. Y el reino de Dios viene. El contacto con la Palabra de Jesús
es lo que nos acerca al reino de Dios. Pensadlo bien. Un Evangelio
pequeño a mano siempre, se abre, por casualidad y se lee. Y Jesús está
ahí.
¿Qué puedo hacer para poseer el reino de Dios? Sobre este punto Jesús
es muy explícito: no basta el entusiasmo, la alegría del
descubrimiento. Es necesario anteponer la perla preciosa del reino a
cualquier otro bien terreno. Es necesario poner a Dios en el primer
lugar en nuestra vida, preferirlo a todo. Dar el primado a Dios
significa tener la valentía de decir no al mal, no a la violencia, no a
las opresiones, para vivir una vida de servicio a los otros y en favor
de la legalidad y del bien común. Cuando una persona descubre a Dios,
el verdadero tesoro, abandona un estilo de vida egoísta y busca
compartir con los otros la caridad que viene de Dios. Quien se hace
amigo de Dios, ama a los hermanos, se compromete en cuidar su vida y su
salud también respetando el ambiente y la naturaleza. Yo sé que
vosotros sufrís por estas cosas. Hoy cuando he llegado uno de vosotros
se ha acercado y me ha dicho: padre, dénos la esperanza. Pero yo no
puedo daros la esperanza. Pero yo puedo deciros: donde está Jesús hay
esperanza. Donde está Jesús se ama a los hermanos, se compromete a
cuidar su vida y su salud también respetando el ambiente y la
naturaleza. Y esta es la esperanza que no desilusiona nunca. La que da
Jesús.
Esto es particularmente importante en esta vuestra tierra bella que
pide ser cuidada y preservada, pide tener la valentía de decir no a
todo tipo de corrupción y de ilegalidad. Todos sabemos el nombre de
estas formas de corrupción y de ilegalidad. Pide a todos ser servidores
de la verdad y asumir en toda situación el estilo de vida del
Evangelio, que se manifiesta en el don de sí y en la atención al pobre
y al excluido. Cuidar al pobre y al excluido. La Biblia está llena de
esto. El Señor dice: vosotros haced esto, haced esto. A mí no me
importa, a mí me importa que el huérfano sea cuidado, que la viuda sea
cuidada, que el excluido sea recibido. A mí me importa que la creación
sea cuidada. Esto es el reino de Dios. Y la Biblia está llena.
La fiesta de Santa Ana, a mí me gusta llamarla la abuela de Jesús. Es
así ¿eh? Y hoy es un bonito día para festejar a las abuelas. Cuando
incensaba, he visto algo muy bonito. Santa Ana no está coronada, la
hija está coronada. Y esto es bonito ¿eh? Santa Ana es la mujer que ha
preparado a su hija para ser reina, para ser la reina del cielo y de la
tierra. Ha hecho un buen trabajo esta abuela ¿eh? Un buen
trabajo.
Es la patrona de Caserta, ha recogido en esta plaza los varios
componentes de la Comunidad diocesana con el obispo y con la presencia
de las autoridades civiles y de los representantes de varias realidades
sociales. Deseo animaros a todos a vivir la fiesta patronal libre de
cualquier condicionamiento, expresión pura de la fe de un pueblo que se
reconoce familia de Dios y fortalece los lazos de la fraternidad y de
la solidaridad. Santa Ana quizá ha escuchado a su hija María proclamar
las palabras del Magníficat, porque María seguramente ha repetido estas
palabras muchas veces. Estas palabras: "derribó del trono a los
poderosos y enalteció a los humildes, a los hambrientos los colmó de
bienes". Ella os ayude a buscar el único tesoro, Jesús, y os enseñe a
descubrir los criterios del actuar de Dios; Ella invierte los juicios
del mundo, socorre a los pobres y a los pequeños y colma de bienes a
los humildes, que le confían a Él su existencia.
Tened esperanza. La esperanza no desilusiona. A mí me gusta repetir, no os dejéis robar la esperanza.
PALABRAS DEL PAPA FRANCISCO ANTES DEL ÁNGELUS (20-7-2014)
Queridos hermanos y hermanas ¡Buenos días!
En estos domingos la liturgia propone algunas parábolas evangélicas, o
sea breves narraciones que Jesús usaba para anunciar a la multitud el
Reino de los cielos. Entre aquellas presentes en el Evangelio de hoy,
se encuentra una más bien compleja que al inicio no se entiende, la
cual Jesús explica luego a discípulos: es aquella de la semilla buena y
de la cizaña, que enfrenta el problema del mal en el mundo y pone en
relieve la paciencia de Dios (cfr Mt 13,24-30.36-43). La escena se
desarrolla en un campo en donde el propietario siembra la semilla; pero
una noche llega el enemigo y siembra la cizaña, término que en hebreo
deriva de la misma raíz del nombre "Satanás" y evoca el concepto de
división. Todos sabemos que el demonio es un cizañero: trata siempre de
dividir a las personas, a las familias, a las Naciones y a los pueblos.
Los peones quisieran de inmediato arrancar la hierba mala, pero el
propietario lo impide con esta motivación: «porque al arrancar la
cizaña, corren el peligro de arrancar también el trigo» (Mt 13, 29).
Porque todos sabemos que, cuando la cizaña crece, se parece mucho a la
semilla buena y existe el peligro de confundir una con otra.
La enseñanza de la parábola es doble. Ante todo dice que el mal en el
mundo no proviene de Dios, sino de su enemigo, el Maligno. Es curioso:
él va de noche a sembrar la cizaña, en la oscuridad, en la confusión...
Donde no existe la luz, él va y siembra la cizaña. Este enemigo es
astuto: ha sembrado el mal en medio del bien, de manera que es
imposible para nosotros hombres separarlos netamente; pero al final,
Dios, podrá hacerlo. Él se toma el tiempo.
Y aquí llegamos al segundo tema: la contraposición entre la impaciencia
de los peones y la paciente espera del propietario del campo, que
representa a Dios. A veces nosotros tenemos una gran prisa en juzgar,
clasificar, poner de un lado a los buenos, y del otro a los malos...
Pero acuérdense de la oración del hombre soberbio: "te agradezco, Dios,
porque yo soy bueno y no soy como ese otro que es malo". Acuérdense de
esto. Dios en cambio sabe esperar. Él mira en el "campo" de la vida de
cada persona con paciencia y misericordia: ve mucho mejor que nosotros
la suciedad y el mal, pero también ve los retoños del bien y espera con
confianza que maduren. Dios es paciente, sabe esperar. ¡Que hermoso es
esto! Nuestro Dios es un padre paciente, que nos espera siempre, y nos
espera con el corazón en la mano para acogernos, ¡para perdonarnos! Nos
perdona siempre si vamos hacia Él... La actitud del propietario es
aquella de la esperanza fundada sobre la certidumbre de que el mal no
tiene ni la primera ni la última palabra. Y hay más: gracias a esta
paciente espera de Dios la misma cizaña, o sea el corazón malvado con
tantos pecados, al final puede convertirse en semilla buena. Pero
atención: la paciencia evangélica no es indiferencia al mal; ¡no se
puede hacer confusión entre bien y mal! Frente a la cizaña presente en
el mundo el discípulo del Señor está llamado a imitar la paciencia de
Dios, a alimentar la esperanza con el apoyo de una inquebrantable
confianza en la victoria final del bien, o sea de Dios.
Al final, de hecho, el mal será arrancado y eliminado: al tiempo de la
cosecha, o sea del juicio, los cosechadores seguirán la orden del
propietario separando la cizaña para quemarla (cfr Mt 13,30). En aquel
día de la cosecha final el juez será Jesús, Aquel que ha sembrado la
semilla buena en el mundo y que se ha vuelto Él mismo "semilla", ha
muerto y resucitado. Al final todos seremos juzgados con la misma
medida ¿Con cuál? ¿Con cuál medida? con la misma medida con la que
hemos juzgado: la misericordia que habremos tenido para con los demás
será usada también con nosotros. Pidamos a la Virgen, nuestra Madre,
que nos ayude a crecer en la paciencia, en la esperanza y en la
misericordia con todos los hermanos.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO (13-7-2014)
Hermanos y hermanas, ¡buenos días!
El evangelio de este domingo (Mt 13,1-23) nos muestra a Jesús que
predica en las orillas del lago de Galilea, y, después de que ser
rodeado por una gran masa de gente, se sube a una barca, se aleja un
poco de la orilla y predica desde allí. Cuando hablaba al pueblo, Jesús
utilizaba muchas parábolas: un lenguaje comprensible para todos, con
imágenes traídas de la naturaleza y de situaciones de la vida
cotidiana.
La primera que cuenta es una introducción a todas las parábolas: es la
del sembrador, que siembra sus semillas sobre cualquier tipo de
terreno. La verdadera protagonista de esta historia es la semilla, que
produce más o menos fruto según el terreno donde ha caído. Los primeros
tres terrenos son improductivos: sobre la calzada la semilla es comida
por los pájaros, sobre el terreno pedregoso los brotes se secan pronto
porque no tienen raíces; en medio de las zarzas las semillas se ahogan
por las espinas. La cuarta tierra es la tierra buena, y por lo tanto,
echa raíces y produce fruto.
En este caso, Jesús no sólo cuenta la parábola, también la explica a
sus discípulos. La semilla caida en la calzada representa a todos los
que escuchan el anuncio del reino de Dios pero no lo reciben, viene 'El
Maligno' y se lo lleva. El Diablo no quiere que la semilla del
evangelio germine en el corazón de los hombres. Esta es la primera
representación.
La segunda es la de la semilla que cae sobre las piedras: eso
representa a las personas que escuchan la palabra de Dios y la aceptan
rápidamente, pero de forma superficial, porque no tienen raíces y son
inconstantes; y cuando llegan las dificultades y las tribulaciones,
estas personas se echan abajo pronto.
El tercer caso es la de la semilla que cae entre las zarzas: Jesús
explica que se refiere a las personas que escuchan la palabra, pero,
por culpa de las preocupaciones mundanas y de la seducción de la
riqueza, es sofocada. Por último, la semilla caída en terreno fértil
representa a todos aquellos que escuchan la palabra, la aceptan, la
guardan y la comprenden, y portan fruto. El modelo perfecto de esta
'tierra fértil' es la Virgen María.
Esta parábola nos habla hoy a cada uno de nosotros, como hablaba a los
que escuchaban a Jesús hace dos mil años. Nos recuerda que somos el
terreno donde el Señor posa la semilla de su Palabra y de su amor. ¿Con
qué disposición lo acogemos? Y podemos hacer preguntas: ¿cómo es
nuestro corazón? ¿A qué terreno se asemeja: a la calzada, a las
piedras, a un arbusto? Depende de nosotros ser un terreno bueno sin
espinas ni piedras, labrado y cultivado con mimo, para que pueda dar
frutos buenos para nosotros y para nuestros hermanos.
También viene bien no olvidar que nosotros también somos los
sembradores. Dios siembra la buena semilla, y también podemos hacernos
la pregunta: ¿Qué tipo de semillas sale de nuestro corazón y de nuestra
boca? Nuestras palabras pueden hacer tanto bien y tanto mal, pueden
sanar y pueden herir, pueden dar fuerzas y pueden deprimir. Recordad:
lo que cuenta no es lo que entra, sino lo que sale de nuestra boca y de
nuestro corazón.
La Virgen nos enseña, con su ejemplo, como acoger la Palabra, custodiarla y hacer que produzca fruto en nosotros y en los demás.
PALABRAS DEL PAPA FRANCISCO ANTES DEL ÁNGELUS (6-7-2014)
Queridos hermanos y hermanas, buenos días:
En el Evangelio de este domingo encontramos la invitación de Jesús,
dice así: "Vengan a mí todos los que están afligidos y agobiados, y yo
los aliviaré" (Mt. 11:28). Cuando Jesús dice esto, tiene ante sus ojos
las personas que encuentra todos los días por los caminos de Galilea:
mucha gente simple, pobres, enfermos, pecadores,marginados... esta
gente siempre le siguió para escuchar su palabra -¡una palabra que daba
esperanza! ¡Las palabras de Jesús dan siempre esperanza! y también para
tocar aunque solo fuese el borde de su manto. Jesús
mismo buscaba a estas multitudes extenuadas y dispersas como ovejas sin
pastor (cf. Mt 9:35-36): así dice Él, y las buscaba para anunciarles el
Reino de Dios y para sanar a muchos de ellos en el cuerpo y en el
espíritu. Ahora los llama a todos a su lado: "Vengan a mí", y les
promete alivio y refrigerio.
Esta invitación de Jesús se extiende hasta nuestros días, para llegar a
muchos hermanos y hermanas oprimidos por precarias condiciones de vida,
por situaciones existenciales difíciles y, a veces privados de
auténticos puntos de referencia. En los países más pobres, pero también
en las periferias de los países más ricos, se encuentran muchas
personas desamparadas y dispersas bajo el peso insoportable del
abandono y de la indiferencia. La
indiferencia: ¡cuánto daño hace a los necesitados la indiferencia
humana! Y aún peor la de los cristianos. En los márgenes de la sociedad
hay muchos hombres y mujeres probados por la indigencia, pero también
por las insatisfacciones de la vida y las frustraciones. Muchos se ven
obligados a emigrar de su patria, arriesgando su propia vida. Muchos
más, cada día, soportan el peso de un sistema económico que explota al
hombre, le impone un "yugo" insoportable, que los pocos privilegiados
no quieren llevar. A cada uno de estos hijos del Padre que está en los
cielos, Jesús repite: "Vengan a mí, todos ustedes". Pero también lo
dice a los que poseen todo. Pero cuyo corazón está vacío. Está vacío.
Corazón vacío y sin Dios. También a ellos, Jesús dirige esta
invitación: "Vengan a mí". La invitación de Jesús es para todos. Pero
de manera especial para los que sufren más.
Jesús promete reconfortar a todos, pero también nos hace una invitación, que es como un mandamiento:
"Carguen sobre ustedes mi yugo y aprendan de mí, porque soy paciente y
humilde de corazón" (Mt 11,29). El "yugo" del Señor ¿en qué consiste?
Consiste en cargar el peso de los otros con amor fraternal. Una vez
recibido el alivio y consuelo de Cristo, estamos llamados también
nosotros a ser alivio y consuelo para los hermanos, con actitud mansa y
humilde, a imitación del Maestro. La mansedumbre y la humildad de
corazón no sólo nos ayudan a soportar el peso de los otros, sino a no
cargar sobre ellos con nuestros propios puntos de vista personales,
nuestros juicios, nuestras críticas o nuestra indiferencia. Invoquemos
a la Santísima Virgen María, que acoge bajo su manto a todas las
personas desamparadas y dispersas, para que a través de una fe
iluminada, testimoniada en la vida, podamos ser alivio para los que
necesitan ayuda, ternura y esperanza.
SANTA MISA DEL PAPA FRANCISCO EN LA SOLEMNIDAD DE SAN PEDRO Y SAN PABLO (29-6-2014)
En
la solemnidad de los apóstoles san Pedro y san Pablo, patronos
principales de Roma, acogemos con gozo y reconocimiento a la Delegación
enviada por el Patriarca Ecuménico, el venerado y querido hermano
Bartolomé, encabezada por el metropolita Ioannis. Roguemos al Señor
para que también esta visita refuerce nuestros lazos de fraternidad en
el camino hacia la plena comunión, que tanto deseamos, entre las dos
Iglesias hermanas.
«El Señor ha enviado su ángel para librarme de las manos de Herodes»
(Hch 12,11). En los comienzos del servicio de Pedro en la comunidad
cristiana de Jerusalén, había aún un gran temor a causa de la
persecución de Herodes contra algunos miembros de la Iglesia. Habían
matado a Santiago, y ahora encarcelado a Pedro, para complacer a la
gente. Mientras estaba en la cárcel y encadenado, oye la voz del ángel
que le dice: «Date prisa, levántate... Ponte el cinturón y las
sandalias... Envuélvete en el manto y sígueme» (Hch 12,7-8). Las
cadenas cayeron y la puerta de la prisión se abrió sola. Pedro se da
cuenta de que el Señor lo «ha librado de las manos de Herodes»; se da
cuenta de que Dios lo ha liberado del temor y de las cadenas. Sí, el
Señor nos libera de todo miedo y de todas las cadenas, de manera que
podamos ser verdaderamente libres. La celebración litúrgica expresa
bien esta realidad con las palabras del estribillo del Salmo
responsorial: «El Señor me libró de todos mis temores».
Aquí está el problema para nosotros, el del miedo y de los refugios pastorales.
Nosotros -me pregunto-, queridos hermanos obispos, ¿tenemos miedo?, ¿de
qué tenemos miedo? Y si lo tenemos, ¿qué refugios buscamos en nuestra
vida pastoral para estar seguros? ¿Buscamos tal vez el apoyo de los que
tienen poder en este mundo? ¿O nos dejamos engañar por el orgullo que
busca gratificaciones y reconocimientos, y allí nos parece estar a
salvo? ¿Queridos hermanos obispos, dónde ponemos nuestra seguridad?
El testimonio del apóstol Pedro nos recuerda que nuestro verdadero
refugio es la confianza en Dios: ella disipa todo temor y nos hace
libres de toda esclavitud y de toda tentación mundana. Hoy, el Obispo
de Roma y los demás obispos, especialmente los Metropolitanos que han
recibido el palio, nos sentimos interpelados por el ejemplo de san
Pedro a verificar nuestra confianza en el Señor.
Pedro recobró su confianza cuando Jesús le dijo por tres veces:
«Apacienta mis ovejas» (Jn 21,15.16.17). Y, al mismo tiempo él, Simón,
confesó por tres veces su amor por Jesús, reparando así su triple
negación durante la pasión. Pedro siente todavía dentro de sí el
resquemor de la herida de aquella decepción causada a su Señor en la
noche de la traición. Ahora que él pregunta: «¿Me amas?», Pedro no
confía en sí mismo y en sus propias fuerzas, sino en Jesús y en su
divina misericordia: «Señor, tú conoces todo; tú sabes que te quiero»
(Jn 21,17). Y aquí desaparece el miedo, la inseguridad, la
pusilanimidad.
Pedro ha experimentado que la fidelidad de Dios es más grande que
nuestras infidelidades y más fuerte que nuestras negaciones. Se da
cuenta de que la fidelidad del Señor aparta nuestros temores y supera
toda imaginación humana. También hoy, a nosotros, Jesús nos pregunta:
«¿Me amas?». Lo hace precisamente porque conoce nuestros miedos y
fatigas. Pedro nos muestra el camino: fiarse de él, que «sabe todo» de
nosotros, no confiando en nuestra capacidad de serle fieles a él, sino
en su fidelidad inquebrantable. Jesús nunca nos abandona, porque no
puede negarse a sí mismo (cf. 2 Tm 2,13). Es fiel. La fidelidad que
Dios nos confirma incesantemente a nosotros, los Pastores, es la fuente
de nuestra confianza y nuestra paz, más allá de nuestros méritos. La
fidelidad del Señor para con nosotros mantiene encendido nuestro deseo
de servirle y de servir a los hermanos en la caridad.
El amor de Jesús debe ser suficiente para Pedro. Él no debe ceder a la
tentación de la curiosidad, de la envidia, como cuando, al ver a Juan
cerca de allí, preguntó a Jesús: «Señor, y éste, ¿qué?» (Jn 21,21).
Pero Jesús, frente a estas tentaciones, le respondió: «¿A ti qué? Tú,
sígueme» (Jn 21,22). Esta experiencia de Pedro es un mensaje importante
también para nosotros, queridos hermanos arzobispos. El Señor repite
hoy, a mí, a ustedes y a todos los Pastores: «Sígueme». No pierdas
tiempo en preguntas o chismes inútiles; no te entretengas en lo
secundario, sino mira a lo esencial y sígueme. Sígueme a pesar de las
dificultades. Sígueme en la predicación del Evangelio. Sígueme en el
testimonio de una vida que corresponda al don de la gracia del Bautismo
y la Ordenación. Sígueme en el hablar de mí a aquellos con los que
vives, día tras día, en el esfuerzo del trabajo, del diálogo y de la
amistad. Sígueme en el anuncio del Evangelio a todos, especialmente a
los últimos, para que a nadie le falte la Palabra de vida, que libera
de todo miedo y da confianza en la fidelidad de Dios. Tú, sígueme.
SANTA MISA DEL PAPA FRANCISCO EN SIBARI (CALABRIA; ITALIA) (21-6-2014)
En
la Fiesta del Corpus Domini celebramos a Jesús “pan vivo bajado del
cielo” (Jn.6,51) alimento para nuestra hambre de vida eterna, fuerza
para nuestro camino. Agradezco al Señor que hoy me dona celebrar el
Corpus Domini con ustedes, hermanos y hermanas de esta Iglesia que está
en Cassano Allo Jonio. La fiesta de hoy es la fiesta en la cual la
Iglesia alaba al Señor por el don de la Eucaristía. Mientras el Jueves
Santo recordamos su institución en la Última Cena, hoy predomina la
acción de gracias y la adoración. Y de hecho, es tradicional en este
día la procesión con el Santísimo Sacramento. Adorar a Jesús Eucaristía
y caminar con Él. Estos son los dos aspectos inseparables de la fiesta
de hoy, dos aspectos que dan huella a toda la vida del pueblo
cristiano: un pueblo que adora a Dios y un pueblo que camina, que no
está detenido, camina. Ante todo nosotros somos un pueblo que adora a
Dios. Nosotros adoramos a Dios que es amor, que en Jesucristo se ha
dado a sí mismo por nosotros, se ha ofrecido en la cruz para expiar
nuestros pecados, y por el poder de este amor resucitó de la muerte y
vive en su Iglesia. ¡Nosotros no tenemos otro Dios fuera de Él! Cuando
la adoración del señor se sustituye por la adoración del dinero, se
abre camino al pecado, a los intereses personales y al abuso. Cuando no
se adora a Dios, el Señor, se convierten en adoradores del mal como lo
son aquellos que viven de deshonestidad y de violencia. Su tierra, tan
bella, conoce las marcas de este pecado. ¡L’Ndrangheta es esto:
Adoración del mal y desprecio del bien común! Este mal debe ser
combatido, debe ser alejado y ¡es necesario decirle que no! La Iglesia
que sé que está tan comprometida con la educación de las conciencias,
debe siempre dedicarse más para que el bien pueda prevalecer. Nos lo
piden nuestros chicos, nos lo piden nuestros jóvenes necesitados de
esperanza. Para poder responder a estas exigencias la fe nos puede
ayudar. ¡Aquellos que en su vida tiene este camino del mal, como lo son
los mafiosos, no están en comunión con Dios: están excomulgados! Hoy lo
confesamos con la mirada dirigida al Corpus Domini, al Sacramento del
altar. Y por esta fe, nosotros renunciamos a Satanás y a todas sus
seducciones; renunciamos a los ídolos del dinero, de la vanidad, del
orgullo, del poder, de la violencia. Nosotros cristianos no queremos
adorar a nada ni a nadie en este mundo sino a Jesucristo, que está
presente en la santa Eucaristía. Tal vez, no siempre nos damos
realmente cuenta de lo que esto significa, qué consecuencias tiene o
debería tener nuestra profesión de fe. Esta fe nuestra en la presencia
real de Jesucristo, verdadero Dios y verdadero Hombre, en el pan y en
el vino consagrados, es auténtica si nosotros nos comprometemos a
caminar detrás de Él y con Él. Adorar y caminar. ¡Un pueblo que adora
es un pueblo que camina! Caminar con Él y detrás de Él tratando de
poner en práctica Su mandamiento, aquél que dio a sus discípulos
justamente en la Última Cena: “Así como yo los he amado, ámense también
ustedes los unos a los otros”. (Jn.13,34). El pueblo que adora a Dios
en la Eucaristía es el pueblo que camina en la caridad. Adorar a Dios
en la Eucaristía, caminar con Dios en la caridad fraterna. Hoy, como
Obispo de Roma, estoy aquí para confirmarlos no sólo en la fe, sino
también en la caridad, para acompañarlos y animarlos en su camino con
Jesús Caridad. Quiero expresar mi apoyo al Obispo, a los presbíteros y
a los diáconos de esta Iglesia, y también de la Eparquía de Lungro,
rica en su tradición greco-bizantina. ¡Pero lo extiendo a todos! ¡A
todos los Pastores y fieles de la Iglesia en Calabria, comprometida
valientemente en la evangelización y en el favorecer estilos de vida e
iniciativas que pongan al centro las necesidades de los pobres y
de los últimos. Y lo extiendo también a las Autoridades civiles que
buscan vivir el compromiso político y administrativo por lo que es: un
servicio al bien común. Les animo a todos ustedes a testimoniar la
solidaridad concreta con los hermanos, especialmente con los que tienen
más necesidad de justicia, de esperanza, de ternura. La ternura de
Jesús, la ternura Eucarística: aquel amor tan delicado, tan fraterno,
tan puro. Gracias a Dios hay tantos signos de esperanza en sus
familias, en las parroquias, en las asociaciones, en los movimientos
eclesiales. ¡El Señor Jesús no deja de suscitar gestos de caridad en su
Pueblo en camino! Una señal concreta de esperanza es el Proyecto
Policoro, para los jóvenes que quieren ponerse en juego y crear
posibilidades de trabajo para ellos y para los demás. Ustedes, queridos
jóvenes, ¡no se dejen robar la esperanza! Lo he dicho tantas veces y lo
digo una vez más: ¡No se dejen robar la esperanza! Adorando a Jesús en
sus corazones y permaneciendo unidos a Él, sabrán oponerse al mal, a
las injusticias, a la violencia con la fuerza del bien, de lo verdadero
y de lo bello.Queridos hermanos y hermanas, la Eucaristía nos ha
reunido. El Cuerpo del Señor hace de nosotros una sola cosa, una sola
familia, el Pueblo de Dios reunido entorno a Jesús, Pan de Vida. Lo que
dije a los jóvenes lo digo a todos: si adoraran a Cristo y caminaran
detrás de Él y con Él, su Iglesia diocesana y sus parroquias crecerán
en la fe y en la caridad, en la alegría de evangelizar. Serán una
Iglesia en la cual padres, madres, sacerdotes, religiosos, catequistas,
niños, ancianos, jóvenes, caminan unos al lado de los otros, se apoyan,
se ayudan, se aman como hermanos, especialmente en los momentos de
dificultad. María, nuestra Madre, Mujer Eucarística, que ustedes
veneran en tantos Santuarios, especialmente en aquel de Castrovillari,
los precede en este peregrinaje de la fe. Que Ella los ayude, los ayude
siempre a permanecer unidos para que, también a través de su
testimonio, el Señor pueda continuar a dar la vida al mundo. Así sea.
SANTA MISA DEL PAPA FRANCISCO EN LA SOLEMNIDAD DEL CORPUS (19-6-2014)
«El
Señor, tu Dios… te dio a comer el maná, ese alimento que ni tú ni tus
padres conocían.» (Dt 8,2-3). Estas palabras del Deuteronomio hicieron
referencia a la historia de Israel, que Dios los hizo salir de Egipto,
de la condición de esclavos, y por cuarenta años ha guiado en el
desierto hacia la tierra prometida. Una vez establecido en la tierra,
el pueblo elegido logra una cierta autonomía, un cierto bienestar, y
corre el riesgo de olvidarse los tristes acontecimientos del pasado,
superadas gracias a la intervención de Dios y a su infinita bondad. Las
Escrituras exhortan a recordar, a hacer memoria de todo el camino hecho
en el desierto, en el tiempo de la necesidad, de la angustia. La
invitación es aquella de retornar a lo esencial, a la experiencia de la
total dependencia de Dios, cuando la sobrevivencia fue confiada a su
mano, para que el hombre comprendiera que “no vive sólo de pan, sino…
de todo lo que sale de la boca de Dios” (Dt 8, 3). Además del hambre
física, el hombre lleva en sí otra hambre, un hambre que no puede ser
saciada con el alimento ordinario. Es el hambre de vida, hambre de
amor, hambre de eternidad. Y el signo del maná –como toda la
experiencia del éxodo– contenía en sí también esta dimensión: era
figura de un alimento que satisface esta hambre profunda que hay en el
hombre. Jesús nos dona este alimento, es más, es Él mismo el pan vivo
que da la vida al mundo (Cfr. Jn 6, 51). Su Cuerpo es el verdadero
alimento bajo la especie del pan; su Sangre es la verdadera bebida bajo
la especie del vino. No es un simple alimento con el cual saciamos
nuestros cuerpos, como el maná. El Cuerpo de Cristo es el Pan de los
últimos tiempos, capaz de dar vida, y vida eterna, porque la sustancia
de este pan es Amor. En la Eucaristía se comunica el amor del Señor por
nosotros: un amor así grande que nos nutre con Sí mismo; un amor
gratuito, siempre a disposición de toda persona hambrienta y necesitada
de regenerar sus propias fuerzas. Vivir la experiencia de la fe
significa dejarse nutrir por el Señor y construir la propia existencia
no sus bienes materiales, pero sobre la realidad que no perece: los
dones de Dios, su Palabra y su Cuerpo. Si nos miramos entorno, nos
damos cuenta que hay tantos ofrecimientos de alimentos que no vienen
del Señor y que aparentemente satisfacen más. Algunos se nutren con el
dinero, otros con el éxito y la vanidad, otros con el poder y el
orgullo. ¡Pero el alimento que nos nutre realmente y que sacia es
solamente el que nos da el Señor! El alimento que nos ofrece el Señor
es diferente de los otros, y quizás no parece así tan gustoso como
ciertas comidas que nos ofrece el mundo. Y así, soñamos otras comidas,
como los hebreos en el desierto, que añoraban la carne y las cebollas
que comían en Egipto, pero olvidaban que aquellas comidas las comían en
la mesa de la esclavitud. Ellos, en esos momentos de tentación, tenían
memoria, pero una memoria enferma, una memoria selectiva, una memoria
esclava, no libre. Cada uno de nosotros, hoy puede preguntarse, ¿Y yo?
¿Dónde quiero comer? ¿En torno a qué mesa me quiero nutrir? ¿En la mesa
del Señor? ¿O sueño con comer alimentos gustos, pero en la esclavitud?
¿Cuál es mi memoria? ¿Aquella del Señor que me salva?, ¿O aquella del
ajo y de las cebollas de la esclavitud? ¿Con cuál memoria yo sacio mi
alma? El Padre nos dice: “Te he nutrido con maná que tú no conocías”.
Recuperemos la memoria. Ésta es la tarea:
¡Recuperemos la memoria!, y aprendamos a reconocer el pan falso que nos
ilusiona y corrompe, porque es fruto del egoísmo, de la autosuficiencia
y del pecado. Dentro de poco, en la procesión, seguiremos a Jesús,
realmente presente en la Eucaristía. La Hostia es nuestro maná,
mediante el cual el Señor se nos dona a sí mismo. A Él nos dirigimos
con fe: Jesús, defiéndenos de las tentaciones del alimento mundano que
nos hace esclavos, purifica nuestra memoria, para que no quede
prisionera en la selectividad egoísta y mundana, pero sea memoria viva
de tu presencia por toda la historia de tu pueblo, memoria que se hace
“memorial” de tu gesto de amor redentor. Amén
SANTA MISA DEL PAPA FRANCISCO EN EL CENÁCULO (Jerusalén, 26 de mayo de 2014)
Queridos hermanos:
Es un gran don del Señor estar aquí reunidos, en el Cenáculo, para
celebrar la Eucaristía. Aquí, donde Jesús consumó la Última Cena con
los Apóstoles; donde, resucitado, se apareció en medio de ellos; donde
el Espíritu Santo descendió abundantemente sobre María y los
discípulos. Aquí nació la Iglesia, y nació en salida. Desde aquí salió,
con el Pan partido entre las manos, las llagas de Jesús en los ojos, y
el Espíritu de amor en el corazón.
En el Cenáculo, Jesús resucitado, enviado por el Padre, comunicó su
mismo Espíritu a los Apóstoles y con esta fuerza los envió a renovar la
faz de la tierra (cf. Sal 104,30).
Salir, marchar, no quiere decir olvidar. La Iglesia en salida guarda la
memoria de lo que sucedió aquí; el Espíritu Paráclito le recuerda cada
palabra, cada gesto, y le revela su sentido.
El Cenáculo nos recuerda el servicio, el lavatorio de los pies, que
Jesús realizó, como ejemplo para sus discípulos. Lavarse los pies los
unos a los otros significa acogerse, aceptarse, amarse, servirse
mutuamente. Quiere decir servir al pobre, al enfermo, al excluido.
El Cenáculo nos recuerda, con la Eucaristía, el sacrificio. En cada
celebración eucarística, Jesús se ofrece por nosotros al Padre, para
que también nosotros podamos unirnos a Él, ofreciendo a Dios nuestra
vida, nuestro trabajo, nuestras alegrías y nuestras penas…, ofrecer
todo en sacrificio espiritual.
El Cenáculo nos recuerda la amistad. "Ya no les llamo siervos –dijo
Jesús a los Doce-… a ustedes les llamo amigos" (Jn 15,15). El Señor nos
hace sus amigos, nos confía la voluntad del Padre y se nos da Él mismo.
Ésta es la experiencia más hermosa del cristiano, y especialmente del
sacerdote: hacerse amigo del Señor Jesús.
El Cenáculo nos recuerda la despedida del Maestro y la promesa de
volver a encontrarse con sus amigos. "Cuando vaya…, volveré y les
llevaré conmigo, para que donde estoy yo, estén también ustedes" (Jn
14,3). Jesús no nos deja, no nos abandona nunca, nos precede en la casa
del Padre y allá nos quiere llevar con Él.
Pero el Cenáculo recuerda también la mezquindad, la curiosidad –"¿quién
es el traidor?"-, la traición. Y cualquiera de nosotros, y no sólo
siempre los demás, puede encarnar estas actitudes, cuando miramos con
suficiencia al hermano, lo juzgamos; cuando traicionamos a Jesús con
nuestros pecados.
El Cenáculo nos recuerda la comunión, la fraternidad, la armonía, la
paz entre nosotros. ¡Cuánto amor, cuánto bien ha brotado del Cenáculo!
¡Cuánta caridad ha salido de aquí, como un río de su fuente, que al
principio es un arroyo y después crece y se hace grande… Todos los
santos han bebido de aquí; el gran río de la santidad de la Iglesia
siempre encuentra su origen aquí, siempre de nuevo, del Corazón de
Cristo, de la Eucaristía, de su Espíritu Santo.
El Cenáculo, finalmente, nos recuerda el nacimiento de la nueva
familia, la Iglesia, constituida por Cristo resucitado. Una familia que
tiene una Madre, la Virgen María. Las familias cristianas pertenecen a
esta gran familia, y en ella encuentran luz y fuerza para caminar y
renovarse, mediante las fatigas y las pruebas de la vida. A esta gran
familia están invitados y llamados todos los hijos de Dios de cualquier
pueblo y lengua, todos hermanos e hijos de un único Padre que está en
los cielos.
Éste es el horizonte del Cenáculo: el horizonte del Resucitado y de la Iglesia.
De aquí parte la Iglesia en salida, animada por el soplo del Espíritu.
Recogida en oración con la Madre de Jesús, revive siempre la esperanza
de una renovada efusión del Espíritu Santo: Envía, Señor, tu Espíritu,
y renueva la faz de la tierra (cf. Sal 104,30).
ENCUENTRO CON LOS SACERDOTES, RELIGIOSOS, RELIGIOSAS Y SEMINARISTAS EN LA BASÍLICA DE GETSEMANÍ (Jerusalén, 26 de mayo de 2014)
"Salió… al monte de los Olivos, y lo siguieron los discípulos" (Lc 22,39).
Cuando llegó la hora señalada por Dios para salvar a la humanidad de la
esclavitud del pecado, Jesús se retiró aquí, a Getsemaní, a los pies
del monte de los Olivos. Nos encontramos en este lugar santo,
santificado por la oración de Jesús, por su angustia, por su sudor de
sangre; santificado sobre todo por su "sí" a la voluntad de amor del
Padre. Sentimos casi temor de acercarnos a los sentimientos que Jesús
experimentó en aquella hora; entramos de puntillas en aquel espacio
interior donde se decidió el drama del mundo.
En aquella hora, Jesús sintió la necesidad de rezar y de tener junto a
sí a sus discípulos, a sus amigos, que lo habían seguido y habían
compartido más de cerca su misión. Pero aquí, en Getsemaní, el
seguimiento se hace difícil e incierto; se hace sentir la duda, el
cansancio y el terror. En el frenético desarrollo de la pasión de
Jesús, los discípulos tomarán diversas actitudes en relación a su
Maestro: de acercamiento, de alejamiento, de incertidumbre.
Nos hará bien a todos nosotros, obispos, sacerdotes, personas
consagradas, seminaristas, preguntarnos en este lugar: ¿quién soy yo
ante mi Señor que sufre?
¿Soy de los que, invitados por Jesús a velar con él, se duermen y, en
lugar de rezar, tratan de evadirse cerrando los ojos a la realidad?
¿Me identifico con aquellos que huyeron por miedo, abandonando al Maestro en la hora más trágica de su vida terrena?
¿Descubro en mí la doblez, la falsedad de aquel que lo vendió por
treinta monedas, que, habiendo sido llamado amigo, traicionó a Jesús?
¿Me identifico con los que fueron débiles y lo negaron, como Pedro?
Poco antes, había prometido a Jesús que lo seguiría hasta la muerte
(cf. Lc 22,33); después, acorralado y presa del pánico, jura que no lo
conoce.
¿Me parezco a aquellos que ya estaban organizando su vida sin Él, como
los dos discípulos de Emaús, necios y torpes de corazón para creer en
las palabras de los profetas (cf. Lc 24,25)?
O bien, gracias a Dios, ¿me encuentro entre aquellos que fueron fieles
hasta el final, como la Virgen María y el apóstol Juan? Cuando sobre el
Gólgota todo se hace oscuridad y toda esperanza parece apagarse, sólo
el amor es más fuerte que la muerte. El amor de la Madre y del
discípulo amado los lleva a permanecer a los pies de la cruz, para
compartir hasta el final el dolor de Jesús.
¿Me identifico con aquellos que han imitado a su Maestro y Señor hasta
el martirio, dando testimonio de hasta qué punto Él lo era todo para
ellos, la fuerza incomparable de su misión y el horizonte último de su
vida?
La amistad de Jesús con nosotros, su fidelidad y su misericordia son el
don inestimable que nos anima a continuar con confianza en el
seguimiento a pesar de nuestras caídas, nuestros errores y nuestras
traiciones.
Pero esta bondad del Señor no nos exime de la vigilancia frente al
tentador, al pecado, al mal y a la traición que pueden atravesar
también la vida sacerdotal y religiosa. Advertimos la desproporción
entre la grandeza de la llamada de Jesús y nuestra pequeñez, entre la
sublimidad de la misión y nuestra fragilidad humana. Pero el Señor, en
su gran bondad y en su infinita misericordia, nos toma siempre de la
mano, para que no perezcamos en el mar de la aflicción. Él está siempre
a nuestro lado, no nos deja nunca solos. Por tanto, no nos dejemos
vencer por el miedo y la desesperanza, sino que con entusiasmo y
confianza vayamos adelante en nuestro camino y en nuestra misión.
Ustedes, queridos hermanos y hermanas, están llamados a seguir al Señor
con alegría en esta Tierra bendita. Es un don y una responsabilidad. Su
presencia aquí es muy importante; toda la Iglesia se lo agradece y los
apoya con la oración.
Imitemos a la Virgen María y a san Juan, y permanezcamos junto a las
muchas cruces en las que Jesús está todavía crucificado. Éste es el
camino en el que el Redentor nos llama a seguirlo.
"El que quiera servirme, que me siga, y donde esté yo, allí estará mi servidor" (Jn 12,26).
VISITA AL PRESIDENTE DE ISRAEL (26 de mayo de 2014)
Señor Presidente,
Excelencias,
Señoras y Señores:
Le agradezco, Señor Presidente, la acogida que me ha dispensado y sus
amables palabras de saludo, y me complace poder encontrarme con Usted
nuevamente en Jerusalén, ciudad que custodia los Lugares Santos
apreciados por las tres religiones que adoran al Dios que llamó a
Abrahán. Los Lugares Santos no son museos o monumentos para turistas,
sino lugares donde las comunidades de creyentes viven su fe, su
cultura, sus obras de caridad. Por eso, se deben salvaguardar para
siempre en su sacralidad, tutelando así no sólo el legado del pasado,
sino también a las personas que los visitan hoy y que los visitarán en
el futuro. Que Jerusalén sea verdaderamente la Ciudad de la paz. Que
resplandezca plenamente su identidad y su carácter sagrado, su valor
universal religioso y cultural, como tesoro para toda la humanidad. Qué
bello que los peregrinos y los residentes puedan acudir libremente a
los Lugares Santos y participar en las celebraciones.
Señor Presidente, Usted es conocido como un hombre de paz y artífice de
paz. Le manifiesto mi reconocimiento y mi admiración por esta actitud.
La construcción de la paz exige sobre todo el respeto a la libertad y a
la dignidad de la persona humana, que judíos, cristianos y musulmanes
consideran igualmente creada por Dios y destinada a la vida eterna. A
partir de este punto de referencia que tenemos en común, es posible
proseguir en el empeño por una solución pacífica de las controversias y
los conflictos. A este respecto, renuevo el deseo de que se eviten, por
parte de todos, las iniciativas y los actos que contradicen la
declarada voluntad de alcanzar un verdadero acuerdo y de que no nos
cansemos de perseguir la paz con determinación y coherencia.
Se debe rechazar firmemente todo lo que se opone al logro de la paz y
de una respetuosa convivencia entre judíos, cristianos y musulmanes: el
recurso a la violencia y al terrorismo, cualquier tipo de
discriminación por motivos raciales o religiosos, la pretensión de
imponer el propio punto de vista en perjuicio de los derechos del otro,
el antisemitismo en todas sus formas posibles, así como la violencia o
las manifestaciones de intolerancia contra personas o lugares de culto
judíos, cristianos y musulmanes.
En el Estado de Israel viven y actúan diversas comunidades cristianas.
Son parte integrante de la sociedad y participan como los demás en la
vida civil, política y cultural. Los fieles cristianos desean ofrecer,
desde su propia identidad, su aportación al bien común y a la
construcción de la paz, como ciudadanos de pleno derecho que,
rechazando todo extremismo, se esfuerzan por ser artífices de
reconciliación y de concordi
Su presencia y el respeto de sus derechos –como del resto de los
derechos de cualquier otra denominación religiosa o minoría- son
garantía de un sano pluralismo y prueba de la vitalidad de los valores
democráticos, de su arraigo en la praxis y en la vida concreta del
Estado.
Señor Presidente, le aseguro mi oración por las Instituciones y por
todos los ciudadanos de Israel. Cuente especialmente con mi constante
súplica a Dios por la consecución de la paz y con ella de los bienes
inestimables que la acompañan, como la seguridad, la tranquilidad de
vida, la prosperidad, la fraternidad. Dirijo finalmente mi pensamiento
a todos aquellos que sufren las consecuencias de las crisis aún
abiertas en la región medio-oriental, para que lo antes posible sean
aliviadas sus penalidades mediante la honrosa resolución de los
conflictos. Paz a Israel y a todo Oriente Medio. ¡Shalom!
VISITA A LOS DOS GRANDES RABINOS DE ISRAEL (26 de mayo de 2014)
Estimados Grandes Rabinos de Israel:
Me alegra enormemente poder estar hoy con Ustedes: les agradezco su
calurosa acogida y las atentas palabras de bienvenida que me han
dirigido.
Como saben, desde que era Arzobispo de Buenos Aires, he podido contar
con la amistad de muchos hermanos judíos. Juntos organizamos
provechosas iniciativas de encuentro y diálogo, y con ellos viví
también momentos significativos de intercambio en el plano espiritual.
En los primeros meses de pontificado tuve la ocasión de recibir a
diversas organizaciones y representantes del Judaísmo mundial. Estas
peticiones de encuentro son numerosas, como ya sucedía con mis
predecesores. Y, sumadas a las múltiples iniciativas que se desarrollan
a escala nacional o local, manifiestan el deseo recíproco de conocernos
mejor, de escucharnos, de construir lazos de auténtica fraternidad.
Este camino de amistad representa uno de los frutos del Concilio
Vaticano II, en particular de la Declaración Nostra aetate, que tanta
importancia ha tenido y cuyo 50º aniversario recordaremos el próximo
año. En realidad, estoy convencido de que cuanto ha sucedido en los
últimos decenios en las relaciones entre judíos y católicos ha sido un
auténtico don de Dios, una de las maravillas que Él ha realizado, y por
las cuales estamos llamados a bendecir su nombre: "Den gracias al Señor
de los Señores, /porque es eterna su misericordia. / Sólo él hizo
grandes maravillas, / porque es eterna su misericordia" (Sal 136,3-4).
Un don de Dios, que, sin embargo, no hubiera podido manifestarse sin el
esfuerzo de muchísimas personas entusiastas y generosas, tanto judíos
como cristianos. En especial, quisiera hacer mención aquí de la
importancia que ha adquirido el diálogo entre el Gran Rabinato de
Israel y la Comisión de la Santa Sede para las relaciones religiosas
con el Judaísmo. Un diálogo que, inspirado por la visita del santo Papa
Juan Pablo II a Tierra Santa, comenzó en 2002 y hoy ya lleva doce años
de recorrido. Me gustaría pensar que, como el Bar Mitzvah de la
tradición judía, está ya próximo a la edad adulta: confío en que pueda
continuar y tenga un futuro luminoso por delante.
No se trata solamente de establecer, en un plano humano, relaciones de
respeto recíproco: estamos llamados, como cristianos y como judíos, a
profundizar en el significado espiritual del vínculo que nos une. Se
trata de un vínculo que viene de lo alto, que sobrepasa nuestra
voluntad y que mantiene su integridad, a pesar de las dificultades en
las relaciones experimentadas en la historia.
Por parte católica, ciertamente tenemos la intención de valorar
plenamente el sentido de las raíces judías de nuestra fe. Confío, con
su ayuda, que también por parte judía se mantenga y, si es posible,
aumente el interés por el conocimiento del cristianismo, también en
esta bendita tierra en la que reconoce sus orígenes y especialmente
entre las jóvenes generaciones.
El conocimiento recíproco de nuestro patrimonio espiritual, la
valoración de lo que tenemos en común y el respeto en lo que nos
separa, podrán marcar la pauta para el futuro desarrollo de nuestras
relaciones, que ponemos en las manos de Dios. Juntos podremos dar un
gran impulso a la causa de la paz; juntos podremos dar testimonio, en
un mundo en rápida transformación, del significado perenne del plan
divino de la creación; juntos podremos afrontar con firmeza toda forma
de antisemitismo y cualquier otra forma de discriminación. El Señor nos
ayude a avanzar con confianza y fortaleza de ánimo en sus caminos.
¡Shalom!
VISITA AL MEMORIAL YAD VASHEM (Jerusalén, 26 de mayo de 2014)
"Adán, ¿dónde estás?" (cf. Gn 3,9).
¿Dónde estás, hombre? ¿Dónde te has metido?
En este lugar, memorial de la Shoah, resuena esta pregunta de Dios: "Adán, ¿dónde estás?".
Esta pregunta contiene todo el dolor del Padre que ha perdido a su hijo.
El Padre conocía el riesgo de la libertad; sabía que el hijo podría
perderse… pero quizás ni siquiera el Padre podía imaginar una caída
como ésta, un abismo tan grande.
Ese grito: "¿Dónde estás?", aquí, ante la tragedia inconmensurable del
Holocausto, resuena como una voz que se pierde en un abismo sin fondo…
Hombre, ¿dónde estás? Ya no te reconozco.
¿Quién eres, hombre? ¿En qué te has convertido?
¿Cómo has sido capaz de este horror?
¿Qué te ha hecho caer tan bajo?
No ha sido el polvo de la tierra, del que estás hecho. El polvo de la tierra es bueno, obra de mis manos.
No ha sido el aliento de vida que soplé en tu nariz. Ese soplo viene de mí; es muy bueno (cf. Gn 2,7).
No, este abismo no puede ser sólo obra tuya, de tus manos, de tu corazón… ¿Quién te ha corrompido? ¿Quién te ha desfigurado?
¿Quién te ha contagiado la presunción de apropiarte del bien y del mal?
¿Quién te ha convencido de que eres dios? No sólo has torturado y
asesinado a tus hermanos, sino que te los has ofrecido en sacrificio a
ti mismo, porque te has erigido en dios.
Hoy volvemos a escuchar aquí la voz de Dios: "Adán, ¿dónde estás?".
De la tierra se levanta un tímido gemido: Ten piedad de nosotros, Señor.
A ti, Señor Dios nuestro, la justicia; nosotros llevamos la deshonra en el rostro, la vergüenza (cf. Ba 1,15).
Se nos ha venido encima un mal como jamás sucedió bajo el cielo (cf. Ba
2,2). Señor, escucha nuestra oración, escucha nuestra súplica, sálvanos
por tu misericordia. Sálvanos de esta monstruosidad.
Señor omnipotente, un alma afligida clama a ti. Escucha, Señor, ten piedad.
Hemos pecado contra ti. Tú reinas por siempre (cf. Ba 3,1-2).
Acuérdate de nosotros en tu misericordia. Danos la gracia de
avergonzarnos de lo que, como hombres, hemos sido capaces de hacer, de
avergonzarnos de esta máxima idolatría, de haber despreciado y
destruido nuestra carne, esa carne que tú modelaste del barro, que tú
vivificaste con tu aliento de vida.
¡Nunca más, Señor, nunca más!
"Adán, ¿dónde estás?". Aquí estoy, Señor, con la vergüenza de lo que el
hombre, creado a tu imagen y semejanza, ha sido capaz de hacer.
Acuérdate de nosotros en tu misericordia.
VISITA AL GRAN MUFTÍ DE JERUSALÉN (26 de mayo de 2014)
Excelencia,
Queridos amigos Musulmanes:
Me complace poder encontrarme con ustedes en este lugar sagrado. Les
agradezco de corazón la cortés invitación que me han dirigido y, en
particular, le doy las gracia a Usted, Excelencia, y al Presidente del
Consejo Supremo Musulmán.
Siguiendo las huellas de mis Predecesores y, sobre todo, la luminosa
estela dejada por el viaje de Pablo VI, hace ya cincuenta años –el
primer viaje de un Papa a Tierra Santa–, he tenido mucho interés en
venir como peregrino a visitar los lugares que han visto la presencia
terrena de Jesucristo. Pero mi peregrinación no sería completa si no
incluyese también el encuentro con las personas y comunidades que viven
en esta Tierra, y por eso, me alegro de poder estar con Ustedes, Amigos
Musulmanes.
En este momento me viene a la mente la figura de Abrahán, que vivió
como peregrino en estas tierras. Musulmanes, cristianos y judíos
reconocen a Abrahán, si bien cada uno de manera diferente, como padre
en la fe y un gran ejemplo a imitar. Él se hizo peregrino, dejando a su
gente, su casa, para emprender la aventura espiritual a la que Dios lo
llamaba.
Un peregrino es una persona que se hace pobre, que se pone en camino,
que persigue una meta grande apasionadamente, que vive de la esperanza
de una promesa recibida (cf. Hb 11,8-19). Así era Abrahán, y ésa
debería ser también nuestra actitud espiritual. Nunca podemos
considerarnos autosuficientes, dueños de nuestra vida; no podemos
limitarnos a quedarnos encerrados, seguros de nuestras convicciones.
Ante el misterio de Dios, todos somos pobres, sentimos que tenemos que
estar siempre dispuestos a salir de nosotros mismos, dóciles a la
llamada que Dios nos hace, abiertos al futuro que Él quiere construir
para nosotros.
En nuestra peregrinación terrena no estamos solos: nos encontramos con
otros hermanos, a veces compartimos con ellos un tramo del camino,
otras veces hacemos juntos una pausa reparadora. Así es el encuentro de
hoy, y lo vivo con particular gratitud: se trata de un agradable
descanso juntos, que ha sido posible gracias a su hospitalidad, en esa
peregrinación que es nuestra vida y la de nuestras comunidades. Vivimos
una comunicación y un intercambio fraterno que pueden reponernos y
darnos nuevas fuerzas para afrontar los retos comunes que se nos
plantean.
De hecho, no podemos olvidar que la peregrinación de Abrahán ha sido
también una llamada a la justicia: Dios ha querido que sea testigo de
su actuación e imitador suyo. También nosotros quisiéramos ser testigos
de la acción de Dios en el mundo y por eso, precisamente en este
encuentro, oímos resonar intensamente la llamada a ser agentes de paz y
de justicia, a implorar en la oración estos dones y a aprender de lo
alto la misericordia, la grandeza de ánimo, la compasión.
Queridos amigos, desde este lugar santo lanzo un vehemente llamamiento
a todas las personas y comunidades que se reconocen en Abrahán:
Respetémonos y amémonos los unos a los otros como hermanos y hermanas.
Aprendamos a comprender el dolor del otro.
Que nadie instrumentalice el nombre de Dios para la violencia.
Trabajemos juntos por la justicia y por la paz.
¡Salam!
DISCURSO DEL PAPA FRANCISCO EN LA BASÍLICA DEL SANTO SEPULCRO (JERUSALÉN, 25 de mayo de 2014)
En
esta Basílica, a la que todo cristiano mira con profunda veneración,
llega a su culmen la peregrinación que estoy realizando junto con mi
amado hermano en Cristo, Su Santidad Bartolomé. Peregrinamos siguiendo
las huellas de nuestros predecesores, el Papa Pablo VI y el Patriarca
Atenágoras, que, con audacia y docilidad al Espíritu Santo, hicieron
posible, hace cincuenta años, en la Ciudad santa de Jerusalén, el
encuentro histórico entre el Obispo de Roma y el Patriarca de
Constantinopla. Saludo cordialmente a todos los presentes. De modo
particular, agradezco vivamente a Su Beatitud Teófilo, que ha tenido a
bien dirigirnos unas amables palabras de bienvenida, así como a Su
Beatitud Nourhan Manoogian y al Reverendo Padre Pierbattista
Pizzaballa, que hayan hecho posible este momento.
Es una gracia extraordinaria estar aquí reunidos en oración. El
Sepulcro vacío, ese sepulcro nuevo situado en un jardín, donde José de
Arimatea colocó devotamente el cuerpo de Jesús, es el lugar de donde
salió el anuncio de la resurrección: "No tengan miedo, ya sé que buscan
a Jesús el crucificado. No está aquí: ha resucitado, como había dicho.
Vengan a ver el sitio donde yacía y vayan aprisa a decir a sus
discípulos: 'Ha resucitado de entre los muertos'" (Mt 28,5-7). Este
anuncio, confirmado por el testimonio de aquellos a quienes se apareció
el Señor Resucitado, es el corazón del mensaje cristiano, trasmitido
fielmente de generación en generación, como afirma desde el principio
el apóstol Pablo: "Lo primero que les transmití, tal como lo había
recibido, fue esto: que Cristo murió por nuestros pecados, según las
Escrituras, que fue sepultado y que resucitó al tercer día, según las
Escrituras" (1 Co 15,3-4). Lo que nos une es el fundamento de la fe,
gracias a la cual profesamos juntos que Jesucristo, unigénito Hijo del
Padre y nuestro único Señor, "padeció bajo el poder de Poncio Pilato,
fue crucificado muerto y sepultado, descendió a los infiernos, al
tercer día resucitó de entre los muertos" (Símbolo de los Apóstoles).
Cada uno de nosotros, todo bautizado en Cristo, ha resucitado
espiritualmente en este sepulcro, porque todos en el Bautismo hemos
sido realmente incorporados al Primogénito de toda la creación,
sepultados con Él, para resucitar con Él y poder caminar en una vida
nueva (cf. Rm 6,4).
Acojamos la gracia especial de este momento. Detengámonos con devoto
recogimiento ante el sepulcro vacío, para redescubrir la grandeza de
nuestra vocación cristiana: somos hombres y mujeres de resurrección, no
de muerte. Aprendamos, en este lugar, a vivir nuestra vida, los afanes
de la Iglesia y del mundo entero a la luz de la mañana de Pascua. El
Buen Pastor, cargando sobre sus hombros todas las heridas,
sufrimientos, dolores, se ofreció a sí mismo y con su sacrificio nos ha
abierto las puertas a la vida eterna. A través de sus llagas abiertas
se derrama en el mundo el torrente de su misericordia. ¡No nos dejemos
robar el fundamento de nuestra esperanza! ¡No privemos al mundo del
gozoso anuncio de la Resurrección! Y no hagamos oídos sordos al fuerte
llamamiento a la unidad que resuena precisamente en este lugar, en las
palabras de Aquel que, resucitado, nos llama a todos nosotros "mis
hermanos" (cf. Mt 28,10; Jn 20,17).
Ciertamente, no podemos negar las divisiones que todavía hay entre
nosotros, discípulos de Jesús: este lugar sagrado nos hace sentir con
mayor dolor el drama. Y, sin embargo, cincuenta años después del abrazo
de aquellos dos venerables Padres, hemos de reconocer con gratitud y
renovado estupor que ha sido posible, por impulso del Espíritu Santo,
dar pasos realmente importantes hacia la unidad. Somos conscientes de
que todavía queda camino por delante para alcanzar aquella plenitud de
comunión que pueda expresarse también compartiendo la misma Mesa
eucarística, como ardientemente deseamos; pero las divergencias no
deben intimidarnos ni paralizar nuestro camino. Debemos pensar que,
igual que fue movida la piedra del sepulcro, así pueden ser removidos
todos los obstáculos que impiden aún la plena comunión entre nosotros.
Será una gracia de resurrección, que ya hoy podemos pregustar. Siempre
que nos pedimos perdón los unos a los otros por los pecados cometidos
en relación con otros cristianos y tenemos el valor de conceder y de
recibir este perdón, experimentamos la resurrección. Siempre que,
superados los antiguos prejuicios, nos atrevemos a promover nuevas
relaciones fraternas, confesamos que Cristo ha resucitado
verdaderamente. Siempre que pensamos el futuro de la Iglesia a partir
de su vocación a la unidad, brilla la luz de la mañana de Pascua. A
este respecto, deseo renovar la voluntad ya expresada por mis
Predecesores, de mantener un diálogo con todos los hermanos en Cristo
para encontrar una forma de ejercicio del ministerio propio del Obispo
de Roma que, en conformidad con su misión, se abra a una situación
nueva y pueda ser, en el contexto actual, un servicio de amor y de
comunión reconocido por todos (cf. Juan Pablo II, Enc. Ut unum sint,
95-96).
Peregrinando en estos santos Lugares, recordamos en nuestra oración a
toda la región de Oriente Medio, desgraciadamente lacerada con
frecuencia por la violencia y los conflictos armados. Y no nos
olvidamos en nuestras intenciones de tantos hombres y mujeres que, en
diversas partes del mundo, sufren a causa de la guerra, de la pobreza,
del hambre; así como de los numerosos cristianos perseguidos por su fe
en el Señor Resucitado. Cuando cristianos de diversas confesiones
sufren juntos, unos al lado de los otros, y se prestan los unos a los
otros ayuda con caridad fraterna, se realiza el ecumenismo del
sufrimiento, se realiza el ecumenismo de sangre, que posee una
particular eficacia no sólo en los lugares donde esto se produce, sino,
en virtud de la comunión de los santos, también para toda la Iglesia.
Santidad, querido Hermano, queridos hermanos todos, dejemos a un lado
los recelos que hemos heredado del pasado y abramos nuestro corazón a
la acción del Espíritu Santo, el Espíritu del Amor (cf. Rm 5,5) y de la
Verdad (cf. Jn 16,13), para marchar juntos hacia el día bendito en que
reencontremos nuestra plena comunión. En este camino nos sentimos
sostenidos por la oración que el mismo Jesús, en esta Ciudad, la
vigilia de su pasión, elevó al Padre por sus discípulos, y que no nos
cansamos, con humildad, de hacer nuestra: "Que sean una sola cosa… para
que el mundo crea" (Jn 17,21).
CEREMONIA DE BIENVENIDA DEL PAPA FRANCISCO EN TEL-AVIV (25 de mayo de 2014)
Señor Presidente,
Señor Primer Ministro,
Excelencias, Señoras y Señores:
Les agradezco cordialmente la acogida en el Estado de Israel, que me
complace visitar en esta peregrinación que estoy realizando. Agradezco
al Presidente, Señor ShimonPeres, y al Primer Ministro,
SignorBenjaminNatanyahu, sus amables palabras, mientras recuerdo con
agrado nuestros encuentros en el Vaticano. Como saben, vengo como
peregrino 50 años después del histórico viaje del Papa Pablo VI. Desde
entonces han cambiado muchas cosas entre la Santa Sede y el Estado de
Israel: las relaciones diplomáticas, que desde hace 20 años se han
establecido entre nosotros, han favorecido cada vez más intercambios
buenos y cordiales, como atestiguan los dos Acuerdos ya firmados y
ratificados y el que se está fraguando en estos momentos. En este
espíritu, dirijo mi saludo a todo el pueblo de Israel y deseo que se
realicen sus aspiraciones de paz y prosperidad.
Tras las huellas de mis Predecesores, he llegado como peregrino a
Tierra Santa, escenario de una historia plurimilenaria y de los
principales acontecimientos relacionados con el nacimiento y el
desarrollo de las tres grandes religiones monoteístas, el Judaísmo, el
Cristianismo y el Islam; por eso, es un punto de referencia espiritual
para gran parte de la humanidad. Deseo que esta Tierra bendita sea un
lugar en el que no haya espacio alguno para quien, instrumentalizando y
exasperando el valor de su pertenencia religiosa, se vuelve intolerante
o violento con la ajena.
Durante esta peregrinación en Tierra Santa, visitaré algunos de los
lugares más significativos de Jerusalén, ciudad de valor universal.
Jerusalén significa "ciudad de la paz". Así la quiere Dios y así desean
que sea todos los hombres de buena voluntad. Pero desgraciadamente esta
ciudad padece todavía las consecuencias de largos conflictos. Todos
sabemos que la necesidad de la paz es urgente, no sólo para Israel,
sino para toda la región. Que se redoblen, por tanto, los esfuerzos y
las energías para alcanzar una resolución justa y duradera de los
conflictos que han causado tantos sufrimientos. Junto a todos los
hombres de buena voluntad, suplico a cuantos están investidos de
responsabilidad que no dejen nada por intentar en la búsqueda de
soluciones justas a las complejas dificultades, de modo que israelíes y
palestinos puedan vivir en paz. Es necesario retomar siempre con
audacia y sin cansarse el camino del diálogo, de la reconciliación y de
la paz. No hay otro camino. Así pues, renuevo el llamamiento que
Benedicto XVI hizo en este lugar: que sea universalmente reconocido que
el Estado de Israel tiene derecho a existir y a gozar de paz y
seguridad dentro de unas fronteras internacionalmente reconocidas. Que
se reconozca igualmente que el pueblo palestino tiene derecho a una
patria soberana, a vivir con dignidad y a desplazarse libremente. Que
la "solución de los dos Estados" se convierta en una realidad y no se
quede en un sueño.
Un momento especialmente intenso de mi estancia en su país será la
visita al Memorial de YadVashem, en recuerdo de los seis millones de
judíos víctimas de la Shoah, tragedia que se ha convertido en símbolo
de hasta dónde puede llegar la maldad del hombre cuando, alimentada por
falsas ideologías, se olvida de la dignidad fundamental de la persona,
que merece respeto absoluto independientemente del pueblo al que
pertenezca o la religión que profese. Pido a Dios que no suceda nunca
más un crimen semejante, entre cuyas víctimas se cuentan también muchos
cristianos y otras personas. Sin olvidar nunca el pasado, promovamos
una educación en la que la exclusión y la confrontación dejen paso a la
inclusión y el encuentro, donde no haya lugar para el antisemitismo, en
cualquiera de sus formas, ni para manifestaciones de hostilidad,
discriminación o intolerancia hacia las personas o los pueblos.
La brevedad del viaje limita inevitablemente las posibilidades de
encuentros. Desde aquí quisiera saludar a todos los ciudadanos
israelíes y manifestarles mi cercanía, especialmente a los que viven en
Nazaret y en Galilea, donde están presentes también muchas comunidades
cristianas.
A los Obispos y a los fieles laicos cristianos aquí presentes dirijo mi
saludo fraterno y cordial. Los animo a proseguir con confianza y
esperanza su sereno testimonio a favor de la reconciliación y del
perdón, siguiendo la enseñanza y el ejemplo del Señor Jesús, que dio la
vida por la paz entre los hombres y Dios, entre hermano y hermano. Sean
fermento de reconciliación, portadores de esperanza, testigos de
caridad. Sepan que están siempre en mis oraciones.
Señor Presidente, Señor Primer Ministro, Señoras y Señores, les agradezco nuevamente su acogida.
Que la paz y la prosperidad desciendan abundantemente sobre Israel. Que Dios bendiga su pueblo con la paz. ¡Shalom!
ORACIÓN DEL REGINA COELI DEL PAPA FRANCISCO EN BELÉN (25 de mayo de 2014)
Queridos hermanos y hermanas:
Mientras nos preparamos para concluir esta celebración, dirigimos
nuestro pensamiento a María Santísima, que precisamente aquí en Belén
dio a luz a su hijo Jesús. La Virgen es la persona que más ha
contemplado a Dios en el rostro humano de Jesús. Ayudada por José, lo
envolvió en pañales y lo recostó en el pesebre.
A Ella encomendamos esta tierra y todos los que la habitan, para que
vivan con justicia, con paz y fraternidad. Encomendamos también los
peregrinos que aquí llegan para beber de las fuentes de la fe
cristiana, algunos de los cuales están presentes también en esta Santa
Misa.
Vela, Oh Madre, por las familias, los jóvenes, los ancianos. Vela por
todos los que han perdido la fe y la esperanza; consuela a los
enfermos, los encarcelados y todos los que sufren; sostén a los
Pastores y a toda la Comunidad de los creyentes, para que sean "sal y
luz" en esta tierra bendita; fortalece las instituciones educativas, en
particular la Bethlehem University.
Contemplando a la Sagrada Familia aquí, en Belén, mi pensamiento se
dirige espontáneamente a Nazaret, adonde espero ir, si Dios quiere, en
otra ocasión. Abrazo desde aquí a los fieles cristianos que viven en
Galilea y aliento la realización del Centro Internacional para la
Familia en Nazaret.
Encomendamos a la Virgen Santa la suerte de la humanidad, para que se
le abra al mundo un horizonte nuevo y prometedor de fraternidad,
solidaridad y paz.
Regina Coeli…
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA SANTA MISA DE LA PLAZA DEL PESEBRE EN BELÉN (25 de mayo de 2014)
«Y aquí tenéis la señal: encontraréis un niño envuelto en pañales y acostado en un pesebre » (Lc 2,12).
Es una gracia muy grande celebrar la Eucaristía en el lugar en que
nació Jesús. Doy gracias a Dios y a vosotros que me habéis recibido en
mi peregrinación: al Presidente Mahmoud Abbas y a las demás
autoridades; al Patriarca Fouad Twal, a los demás Obispos y Ordinarios
de Tierra Santa, a los sacerdotes, las personas consagradas y a cuantos
se esfuerzan por tener viva la fe, la esperanza y la caridad en esta
tierra; a los representantes de los fieles provenientes de Gaza,
Galilea y a los emigrantes de Asia y África. Gracias por vuestra
acogida.
El Niño Jesús, nacido en Belén, es el signo que Dios dio a los que
esperaban la salvación, y permanece para siempre como signo de la
ternura de Dios y de su presencia en el mundo. «Y aquí tenéis la señal:
encontraréis un niño…».
También hoy los niños son un signo. Signo de esperanza, signo de vida,
pero también signo "diagnóstico" para entender el estado de salud de
una familia, de una sociedad, de todo el mundo. Cuando los niños son
recibidos, amados, custodiados, tutelados, la familia está sana, la
sociedad mejora, el mundo es más humano. Recordemos la labor que
realiza el Instituto Effetà Pablo VI a favor de los niños palestinos
sordomudos: es un signo concreto de la bondad de Dios.
Dios nos repite también a nosotros, hombres y mujeres del siglo XXI: «Y aquí tenéis la señal», buscad al niño…
El Niño de Belén es frágil, como todos los recién nacidos. No sabe
hablar y, sin embargo, es la Palabra que se ha hecho carne, que ha
venido a cambiar el corazón y la vida de los hombres. Este Niño, como
todo niño, es débil y necesita ayuda y protección. También hoy los
niños necesitan ser acogidos y defendidos desde el seno materno.
En nuestro mundo, que ha desarrollado las tecnologías más sofisticadas,
hay todavía por desgracia tantos niños en condiciones deshumanas, que
viven al margen de la sociedad, en las periferias de las grandes
ciudades o en las zonas rurales. Todavía hoy muchos niños son
explotados, maltratados, esclavizados, objeto de violencia y de tráfico
ilícito. Demasiados niños son hoy prófugos, refugiados, a veces
ahogados en los mares, especialmente en las aguas del Mediterráneo. De
todo esto nos avergonzamos hoy delante de Dios, el Dios que se ha hecho
Niño.
Y nos preguntamos: ¿Quién somos nosotros ante Jesús Niño? ¿Quién somos
ante los niños de hoy? ¿Somos como María y José, que reciben a Jesús y
lo cuidan con amor materno y paterno? ¿O somos como Herodes, que desea
eliminarlo? ¿Somos como los pastores, que corren, se arrodillan para
adorarlo y le ofrecen sus humildes dones? ¿O somos más bien
indiferentes? ¿Somos tal vez retóricos y pietistas, personas que se
aprovechan de las imágenes de los niños pobres con fines lucrativos?
¿Somos capaces de estar a su lado, de "perder tiempo" con ellos?
¿Sabemos escucharlos, custodiarlos, rezar por ellos y con ellos? ¿O los
descuidamos, para ocuparnos de nuestras cosas?
«Y aquí tenéis la señal: encontraréis un niño…». Tal vez aquel niño
llora. Llora porque tiene hambre, porque tiene frío, porque quiere
estar en brazos… También hoy lloran los niños, lloran mucho, y su
llanto nos cuestiona. En un mundo que desecha cada día toneladas de
alimento y de medicinas, hay niños que lloran en vano por el hambre y
por enfermedades fácilmente curables. En una época que proclama la
tutela de los menores, se venden armas que terminan en las manos de
niños soldados; se comercian productos confeccionados por pequeños
trabajadores esclavos. Su llanto es acallado: deben combatir, deben
trabajar, no pueden llorar. Pero lloran por ellos sus madres, Raqueles
de hoy: lloran por sus hijos, y no quieren ser consoladas (cf. Mt 2,
18).
«Y aquí tenéis la señal». El Niño Jesús nacido en Belén, todo niño que
nace y crece en cualquier parte del mundo, es signo diagnóstico, que
nos permite comprobar el estado de salud de nuestra familia, de nuestra
comunidad, de nuestra nación. De este diagnóstico franco y honesto,
puede brotar un estilo de vida nuevo, en el que las relaciones no sean
ya de conflicto, abuso, consumismo, sino relaciones de fraternidad, de
perdón y reconciliación, de participación y de amor.
Oh María, Madre de Jesús,
tú, que has acogido, enséñanos a acoger;
tú, que has adorado, enséñanos a adorar;
tú, que has seguido, enséñanos a seguir. Amén.
PALABRAS DEL PAPA FRANCISCO ANTE LAS AUTORIDADES PALESTINAS (Belén, 25 de mayo de 2014)
Señor Presidente, queridos amigos:
Agradezco al Señor Presidente Mahmoud Abbas su bienvenida y saludo
cordialmente a los representantes del Gobierno y a todo el pueblo
palestino. Doy gracias al Señor por estar hoy aquí con ustedes en este
lugar donde nació Jesús, el Príncipe de la Paz, y les agradezco su
calurosa acogida.
Desde hace decenios, Oriente Medio vive las dramáticas consecuencias de
la duración de un conflicto que ha causado heridas difíciles de cerrar
y que, incluso cuando afortunadamente no se desata la violencia, la
incertidumbre de la situación y la incomprensión de las partes producen
inseguridad, negación de derechos, aislamiento y éxodo de comunidades
enteras, divisiones, carencias y sufrimientos de todo tipo.
Desde lo más profundo de mi corazón, y a la vez que manifiesto mi
cercanía a cuantos sufren en mayor medida las consecuencias de este
conflicto, deseo decir que, por el bien de todos, ya es hora de poner
fin a esta situación, que se hace cada vez más inaceptable. Que se
redoblen pues los esfuerzos y las iniciativas para crear las
condiciones de una paz estable, basada en la justicia, en el
reconocimiento de los derechos de cada uno y en la recíproca seguridad.
Ha llegado el momento de que todos tengan la audacia de la generosidad
y creatividad al servicio del bien, el valor de la paz, que se apoya en
el reconocimiento, por parte de todos, del derecho de dos Estados a
existir y a disfrutar de paz y seguridad dentro de unos confines
reconocidos internacionalmente.
En este sentido, deseo que todos eviten iniciativas y actos que
contradigan la voluntad expresa de llegar a un verdadero acuerdo y que
no se deje de perseguir la paz con determinación y coherencia. La paz
traerá consigo incontables beneficios para los pueblos de esta región y
para todo el mundo. Es necesario pues encaminarse con resolución hacia
ella, también mediante la renuncia de cada uno a algo.
Animo a los pueblos palestino e israelí, así como a sus respectivas
autoridades, a emprender este feliz éxodo hacia la paz con la valentía
y la firmeza necesaria para todo éxodo. La paz basada en la seguridad y
la mutua confianza será el marco de referencia estable para afrontar y
resolver los demás problemas y una ocasión para un desarrollo
equilibrado, que sirva de modelo para otras áreas en crisis.
Deseo referirme con afecto a la activa comunidad cristiana, que ofrece
su significativa contribución al bien común de la sociedad y que
participa de las alegrías y sufrimientos de todo el pueblo. Los
cristianos desean seguir desempeñando este papel como ciudadanos de
pleno derecho, junto con los demás ciudadanos a los que consideran como
hermanos.
Señor Presidente, Usted es conocido como un hombre de paz y artífice de
paz. El reciente encuentro en el Vaticano con Usted y mi presencia hoy
en Palestina atestiguan las buenas relaciones entre la Santa Sede y el
Estado de Palestina, y espero que crezcan para el bien de todos. En
este sentido, expreso mi aprecio por el compromiso de elaborar un
Acuerdo entre las partes, que contemple diversos aspectos de la vida de
las comunidades católicas del País, con una atención especial a la
libertad religiosa. En efecto, el respeto de este derecho humano
fundamental es una de las condiciones irrenunciables de la paz, de la
hermandad y de la armonía; proclama al mundo que es necesario y posible
encontrar un buen acuerdo entre culturas y religiones diferentes;
atestigua que las cosas que tenemos en común son tantas y tan
importantes que es posible encontrar un modo de convivencia serena,
ordenada y pacífica, acogiendo las diferencias y con la alegría de ser
hermanos en cuanto hijos de un único Dios.
Señor Presidente, queridos amigos reunidos aquí en Belén, Dios
omnipotente los bendiga, los proteja y les conceda la sabiduría y la
fuerza necesaria para emprender el precioso camino de la paz, para que
las espadas se transformen en arados y esta Tierra vuelva a florecer en
la prosperidad y en la concordia. ¡Salam!
PALABRAS DEL PAPA FRANCISCO A LOS REFUGIADOS Y DISCAPACITADOS EN TIERRA SANTA (24 de mayo de 2014)
Estimadas Autoridades, Excelencias,
Queridos hermanos y hermanas:
En mi peregrinación, he tenido mucho interés en encontrarme con ustedes
que, a causa de sangrientos conflictos, han tenido que abandonar sus
casas y su Patria y han encontrado refugio en la acogedora tierra de
Jordania; y al mismo tiempo, con ustedes, queridos jóvenes, que
experimentan el peso de alguna limitación física.
El lugar en que nos encontramos nos recuerda el bautismo de Jesús.
Viniendo aquí, al Jordán, para ser bautizado por Juan, se mostró
humilde, compartiendo la condición humana: se rebajó haciéndose igual a
nosotros y con su amor nos restituyó la dignidad y nos dio la salvación.
Nos sorprende siempre esta humildad de Cristo, cómo se abaja ante las
heridas humanas para curarlas. Y, por nuestra parte, nos sentimos
profundamente afectados por los dramas y las heridas de nuestro tiempo,
especialmente por las que son fruto de los conflictos todavía abiertos
en Oriente Medio. Pienso, en primer lugar, en la amada Siria, lacerada
por una lucha fratricida que dura ya tres años y que ha cosechado
innumerables víctimas, obligando a millones de personas a convertirse
en refugiados y a exilarse en otros países.
Agradezco a las autoridades y al pueblo jordano la generosa acogida de
un número elevadísimo de refugiados provenientes de Siria y de Irak, y
extiendo mi agradecimiento a todos aquellos que les prestan asistencia
y solidaridad.
Pienso también en la obra de caridad que desarrollan instituciones de
la Iglesia como Caritas Jordania y otras que, asistiendo a los
necesitados sin distinción de credo religioso, pertenencia étnica o
ideológica, manifiestan el esplendor del rostro caritativo de Jesús
misericordioso. Que Dios omnipotente y clemente los bendiga a todos
ustedes y todos sus esfuerzos por aliviar los sufrimientos causados por
la guerra.
Me dirijo a la comunidad internacional para que no deje sola a Jordania
ante la emergencia humanitaria que se ha creado con la llegada de un
número tan elevado de refugiados, sino que continúe e incremente su
apoyo y ayuda.
Y renuevo mi vehemente llamamiento a la paz en Siria. Que cese la
violencia y se respete el derecho humanitario, garantizando la
necesaria asistencia a la población que sufre. Que nadie se empeñe en
que las armas solucionen los problemas y todos vuelvan a la senda de
las negociaciones. La solución, de hecho, sólo puede venir del diálogo
y de la moderación, de la compasión por quien sufre, de la búsqueda de
una solución política y del sentido de la responsabilidad hacia los
hermanos.
A ustedes jóvenes, les pido que se unan a mi oración por la paz. Pueden
hacerlo ofreciendo a Dios sus afanes cotidianos, y así su oración será
particularmente valiosa y eficaz. Les animo a colaborar, con su
esfuerzo y sensibilidad, en la construcción de una sociedad respetuosa
de los más débiles, de los enfermos, de los niños, de los ancianos.
A pesar de las dificultades de la vida, sean signo de esperanza.
Ustedes están en el corazón de Dios y en mis oraciones, y les agradezco
su calurosa, numerosa y alegre presencia.
Al final de este encuentro, renuevo mi deseo de que prevalezca la razón
y la moderación y, con la ayuda de la comunidad internacional, Siria
reencuentre el camino de la paz. Dios convierta a los violentos y a
aquellos que tienen proyectos de guerra, Dios convierta a los que
fabrican y venden armas, y fortalezca los corazones y las mentes de los
agentes de paz y los recompense con sus bendiciones.
HOMILIA
DEL PAPA FRANCISCO EN LA MISA EN EL ESTADIO DE AMÁN, JORDANIA (24 de mayo de 2014)
En
el Evangelio hemos escuchado la promesa de Jesús a sus discípulos: "Yo
le pediré al Padre que les envíe otro Paráclito, que esté siempre con
ustedes". El primer Paráclito es el mismo Jesús; el "otro" es el
Espíritu Santo.
Aquí nos encontramos no muy lejos del lugar en el que el Espíritu Santo
descendió con su fuerza sobre Jesús de Nazaret, después del bautismo de
Juan en el Jordán. Así pues, el Evangelio de este domingo, y también
este lugar, al que, gracias a Dios, he venido en peregrinación, nos
invitan a meditar sobre el Espíritu Santo, sobre su obra en Cristo y en
nosotros, y que podemos resumir de esta forma: el Espíritu realiza tres
acciones: prepara, unge y envía.
En el momento del bautismo, el Espíritu se posa sobre Jesús para
prepararlo a su misión de salvación, misión caracterizada por el estilo
del Siervo manso y humilde, dispuesto a compartir y a entregarse
totalmente. Pero el Espíritu Santo, presente desde el principio de la
historia de la salvación, ya había obrado en Jesús en el momento de su
concepción en el seno virginal de María de Nazaret, realizando la obra
admirable de la Encarnación: "El Espíritu te llenará, te cubrirá con su
sombra –dice el Ángel a María- y tú darás a luz un Hijo y le pondrás
por nombre Jesús".
Después, el Espíritu actuó en Simeón y Ana el día de la presentación de
Jesús en el Templo Ambos a la espera del Mesías, ambos inspirados por
el Espíritu Santo, Simeón y Ana, al ver al Niño, intuyen que Él es el
Esperado por todo el pueblo. En la actitud profética de los dos
videntes se expresa la alegría del encuentro con el Redentor y se
realiza en cierto sentido una preparación del encuentro del Mesías con
el pueblo.
Las diversas intervenciones del Espíritu Santo forman parte de una
acción armónica, de un único proyecto divino de amor. La misión del
Espíritu Santo consiste en generar armonía –Él mismo es armonía– y
obrar la paz en situaciones diversas y entre individuos diferentes. La
diversidad de personas y de ideas no debe provocar rechazo o crear
obstáculos, porque la variedad es siempre una riqueza. Por tanto, hoy
invocamos con corazón ardiente al Espíritu Santo pidiéndole que prepare
el camino de la paz y de la unidad.
En segundo lugar, el Espíritu Santo unge. Ha ungido interiormente a
Jesús, y unge a los discípulos, para que tengan los mismos sentimientos
de Jesús y puedan así asumir en su vida las actitudes que favorecen la
paz y la comunión. Con la unción del Espíritu, la santidad de
Jesucristo se imprime en nuestra humanidad y nos hace capaces de amar a
los hermanos con el mismo amor con que Dios nos ama.
Por tanto, es necesario realizar gestos de humildad, de fraternidad, de
perdón, de reconciliación. Estos gestos son premisa y condición para
una paz auténtica, sólida y duradera. Pidamos al Padre que nos unja
para que seamos plenamente hijos suyos, cada vez más conformados con
Cristo, para sentirnos todos hermanos y así alejar de nosotros rencores
y divisiones, y amarnos fraternamente. Es lo que nos pide Jesús en el
Evangelio: "Si me aman, guardarán mis mandamientos. Yo le pediré al
Padre que les dé otro Paráclito, que esté siempre con ustedes".
Y, finalmente, el Espíritu envía. Jesús es el Enviado, lleno del
Espíritu del Padre. Ungidos por el mismo Espíritu, también nosotros
somos enviados como mensajeros y testigos de paz. ¡Cuánta necesidad hay
de este testimonio nuestro de paz!
La paz no se puede comprar: es un don que hemos de buscar con paciencia
y construir "artesanalmente" mediante pequeños y grandes gestos en
nuestra vida cotidiana. El camino de la paz se consolida si reconocemos
que todos tenemos la misma sangre y formamos parte del género humano;
si no olvidamos que tenemos un único Padre del cielo y que somos todos
sus hijos, hechos a su imagen y semejanza.
Con este espíritu, abrazo a todos ustedes: al Patriarca, a los hermanos
Obispos, a los sacerdotes, a las personas consagradas, a los fieles
laicos, así como a los numerosos niños que hoy reciben la Primera
Comunión y a sus familiares. Mi corazón se dirige también a los
numerosos refugiados cristianos provenientes de Palestina, de Siria y
de Irak: lleven a sus familias y comunidades mi saludo y mi cercanía.
Queridos amigos, el Espíritu Santo descendió sobre Jesús en el Jordán y
dio inicio a su obra de redención para librar al mundo del pecado y de
la muerte. A Él le pedimos que prepare nuestros corazones al encuentro
con los hermanos más allá de las diferencias de ideas, lengua, cultura,
religión; que unja todo nuestro ser con el aceite de la misericordia
que cura las heridas de los errores, de las incomprensiones, de las
controversias; que nos envíe, con humildad y mansedumbre, a los
caminos, arriesgados pero fecundos, de la búsqueda de la paz. Amén.
HOMILIA
DEL PAPA FRANCISCO EN LA MISA DE ACCIÓN DE GRACIAS POR LA CANONIZACIÓN
DE JUAN PABLO II y JUAN XXIII. (4 de mayo de 2014)
En
el pasaje de los Hechos de los Apóstoles hemos escuchado la voz de
Pedro, que anuncia con fuerza la resurrección de Jesús. Y en la segunda
lectura es también Pedro que confirma a los fieles en la fe en Cristo,
escribiendo: “ustedes por obra suya creen en Dios, que lo ha resucitado
de entre los muertos…, de modo que su fe y su esperanza están dirigidas
a Dios” 1,21).
Pedro es el punto de referencia firme en la comunidad porque está
fundado en la Roca que es Cristo. Así estuvo Juan Pablo II, verdadera
piedra, anclado a la gran Roca.
Una semana después de la canonización de Juan XXIII y de Juan Pablo II,
estamos reunidos en esta iglesia de los polacos en Roma, para agradecer
al Señor el don del santo Obispo de Roma hijo de vuestra Nación. Él
siempre vino aquí en diversos momentos de su vida y de la vida de
Polonia. En los momentos de tristeza y de abatimiento, cuando todo
parecía perdido, él no perdía la esperanza. Él no perdía la esperanza,
porque su fe y su esperanza estaban fijos en Dios. Y así era piedra,
roca, para esta comunidad (1 Pt 1,21). Era piedra, roca para esta
comunidad, que aquí reza, que aquí escucha la Palabra, prepara los
Sacramentos y los administra, recibe a los necesitados, canta y hace
fiesta, y desde aquí sale a las periferias de Roma.
Ustedes, hermanos y hermanas, hacen parte de un pueblo que ha sido muy
probado en su historia. El pueblo polaco sabe bien que para entrar en
la gloria es necesario pasar a través de la pasión y la cruz (cfr Lc
24,26). Y no lo saben porque lo han estudiado, sino porque lo han
vivido. San Juan Pablo II, como digno hijo de su patria terrena, siguió
este camino. Lo siguió de un modo ejemplar, recibiendo de Dios el
despojo total. Por esto “su carne reposa en la esperanza” (cfr At 2,26;
Sal 16,9).
Y nosotros ¿estamos dispuestos a seguir este camino?
Ustedes, queridos hermanos, que forman hoy la comunidad cristiana de polacos en Roma ¿quieren seguir este camino?
San Pedro, también con la voz de san Juan Pablo II, les dice
“compórtense con temor de Dios en el tiempo en que viven aquí abajo
como extranjeros” (1 Pt 1,17).
Somos caminantes, no errantes. Somos peregrinos pero no vagabundos – come decía san Juan Pablo II.
Los dos discípulos de Emaús en la ida eran errantes, no sabían dónde
terminarían, pero al regreso ¡no! Al regreso eran ¡testigos de la
esperanza que es Cristo! Porque lo habían encontrado a Él, el Caminante
resucitado. Este Jesús que camina con nosotros está aquí. Jesús hoy
está aquí con su Palabra, camina con nosotros.
También nosotros podemos convertirnos en “caminantes resucitados” si su
Palabra enciende nuestro corazón, y la Eucaristía nos abre los ojos a
la fe y nos nutre de esperanza y de caridad. También nosotros podemos
caminar junto a los hermanos y hermanas que están tristes y
desesperados, y encender sus corazones con el Evangelio, y partir el
pan con ellos, el pan de la fraternidad.
Que san Juan Pablo II nos ayude a ser “caminantes resucitados”. Amén.
HOMILIA DEL PAPA FRANCISCO EN LA CEREMONIA DE CANONIZACIÓN DE JUAN PABLO II y JUAN XXIII. (27 de abril de 2014)
En
el centro de este domingo, con el que se termina la octava de pascua, y
que San Juan Pablo II quiso dedicar a la Divina Misericordia, están las
llagas gloriosas de Cristo resucitado. Él ya las enseñó la primera vez
que se apareció a los apóstoles la misma tarde del primer día de la
semana, el día de la resurrección. Pero Tomás aquella tarde, como hemos
escuchado, no estaba; y, cuando los demás le dijeron que habían visto
al Señor, respondió que, mientras no viera y tocara aquellas llagas, no
lo creería. Ocho días después,
Jesús se apareció de nuevo en el cenáculo, en medio de los discípulos,
y Tomás también estaba; se dirigió a él y lo invitó a tocar sus llagas.
Y entonces, aquel hombre sincero, aquel hombre acostumbrado a comprobar
personalmente las cosas, se arrodilló delante de Jesús y dijo: «Señor
mío y Dios mío» (Jn 20,28).
Las llagas de Jesús son un escándalo para la fe, pero son también la
comprobación de la fe. Por eso, en el cuerpo de Cristo resucitado las
llagas no desaparecen, permanecen, porque aquellas llagas son el signo
permanente del amor de Dios por nosotros, y son indispensables para
creer en Dios. No para creer que Dios existe, sino para creer que Dios
es amor, misericordia, fidelidad. San Pedro, citando a Isaías, escribe
a los cristianos: «Sus heridas nos han curado» (1 P 2, 24; Cf. Is 53,
5).
San Juan XXIII y San Juan Pablo II tuvieron el valor de mirar las
heridas de Jesús, de tocar sus manos llagadas y su costado traspasado.
No se avergonzaron de la carne de Cristo, no se escandalizaron de él,
de su cruz; no se avergonzaron de la carne del hermano (Cf. Is 58,7),
porque en cada persona que sufría veían a Jesús. Fueron dos
hombres valerosos, llenos de la parresia del Espíritu Santo, y dieron
testimonio ante la Iglesia y el mundo de la bondad de Dios, de su
misericordia.
Fueron sacerdotes, y obispos y Papas del Siglo XX. Conocieron sus tragedias, pero no se abrumaron. En ellos, Dios
fue más fuerte; fue más fuerte la fe en Jesucristo Redentor del hombre y Señor de la historia; en ellos fue más fuerte
la misericordia de Dios que se manifiesta en estas cinco llagas; más fuerte la cercanía materna de María.
En estos dos hombres contemplativos de las llagas de Cristo y testigos de su misericordia había «una esperanza
viva», junto a un «gozo inefable y radiante» (1 P 1,3.8). La esperanza y el gozo que Cristo resucitado da a sus
discípulos, y de los que nada ni nadie les podrá privar. La esperanza y el gozo pascual, purificados en el crisol de la
humillación, del vaciamiento, de la cercanía a los pecadores hasta el extremo, hasta la náusea a causa de la
amargura de aquel cáliz. Ésta es la esperanza y el gozo que los dos papas santos recibieron como un don del Señor
resucitado, y que a su vez dieron abundantemente al Pueblo de Dios, recibiendo de él un reconocimiento eterno.
Esta esperanza y esta alegría se respiraba en la primera comunidad de los creyentes, en Jerusalén, como se nos
narra en los Hechos de los Apóstoles (Cf. 2, 42-47) que hemos escuchado en la segunda Lectura. Es una comunidad
en la que se vive la esencia del Evangelio, esto es, el amor, la misericordia, con simplicidad y fraternidad.
Y ésta es la imagen de la Iglesia que el Concilio Vaticano II tuvo ante sí. Juan XXIII y Juan Pablo II colaboraron con el
Espíritu Santo para restaurar y actualizar la Iglesia según su fisionomía originaria, la fisionomía que le dieron los
santos a lo largo de los siglos. No olvidemos que son precisamente los santos quienes llevan adelante y hacen crecer
la Iglesia. En la convocatoria del Concilio, San Juan XXIII demostró una delicada docilidad al Espíritu Santo, se dejó
conducir y fue para la Iglesia un pastor, un guía-guiado, guiado del Espíritu. Éste fue su gran servicio a la Iglesia; por
eso a mí me gusta pensar en él como el Papa de la docilidad al Espíritu Santo.
En este servicio al Pueblo de Dios, San Juan Pablo II fue el Papa de la familia. Él mismo, una vez, dijo que así le
habría gustado ser recordado, como el Papa de la familia. Me gusta subrayarlo ahora que estamos viviendo un
camino sinodal sobre la familia y con las familias, un camino que él, desde el Cielo, ciertamente acompaña y
sostiene.
Que estos dos nuevos santos pastores del Pueblo de Dios intercedan por la Iglesia, para que, durante estos dos años
de camino sinodal, sea dócil al Espíritu Santo en el servicio pastoral a la familia. Que ambos nos enseñen a no
escandalizarnos de las llagas de Cristo, a adentrarnos en el misterio de la misericordia divina que siempre espera,
siempre perdona, porque siempre ama.
Santa Misa de acción de gracias por la canonización de San José de Anchieta (24 de abril de 2014).
Queridos hermanos y hermanas:
En el Evangelio que acabamos de escuchar los discípulos no alcanzan a
creer la alegría que tienen, porque no pueden creer a causa de esa
alegría. Así dice el Evangelio. Miremos la escena: Jesús ha resucitado,
los discípulos de Emaús han narrado su experiencia, Pedro también
cuenta que lo vio, luego el mismo Señor se aparece en la sala y les
dice: “Paz a ustedes”. Varios sentimientos irrumpen en el corazón de
los discípulos: miedo, sorpresa, duda y, por fin, alegría. Una alegría
tan grande que por esta alegría “no alcanzaban a creer”. Estaban
atónitos, pasmados, y Jesús, casi esbozando una sonrisa, les pide algo
de comer y comienza a explicarles, despacio, la Escritura, abriendo su
entendimiento para que puedan comprenderla. Es el momento del estupor,
del encuentro con Jesucristo, donde tanta alegría nos parece mentira;
más aún, asumir el gozo y la alegría en ese momento nos resulta
arriesgado y sentimos la tentación de refugiarnos en el escepticismo,
“no es para tanto”. Es más fácil creer en un fantasma que en Cristo
vivo. Es más fácil ir a un nigromante que te adivine el futuro, que te
tire las cartas, que fiarse de la esperanza de un Cristo triunfante, de
un Cristo que venció la muerte. Es más fácil una idea, una imaginación,
que la docilidad a ese Señor que surge de la muerte y ¡vaya a saber a
qué cosas te invita! Ese proceso de relativizar tanto la fe que
nos termina alejando del encuentro, alejando de la caricia de Dios. Es
como si “destiláramos” la realidad del encuentro con Jesucristo en el
alambique del miedo, en el alambique de la excesiva seguridad, del
querer controlar nosotros mismos el encuentro. Los discípulos le tenían
miedo a la alegría… Y nosotros también.
La lectura de los Hechos de los apóstoles nos habla de un paralítico.
Escuchamos solamente la segunda parte de esa historia, pero todos
conocemos la trasformación de este hombre, lisiado de nacimiento,
postrado a la puerta del Templo para pedir limosna, sin atravesar nunca
su umbral, y cómo sus ojos se clavaron en los apóstoles, esperando que
le diesen algo. Pedro y Juan no le podían dar nada de lo que él
buscaba: ni oro, ni plata. Y él, que se había quedado siempre a la
puerta, ahora entra por su pie, dando brincos, y alabando a Dios,
celebrando sus maravillas. Y su alegría es contagiosa. Eso es lo que
nos dice hoy la Escritura: la gente se llenaba de estupor, y asombrada
acudía corriendo, para ver esa maravilla. En medio de ese barullo, de
esa admiración, Pedro anuncia el mensaje. Es que la alegría del
encuentro con Jesucristo, esa que nos da tanto miedo de asumir, es
contagiosa y grita el anuncio; y ahí crece la Iglesia, el paralítico,
cree.“La Iglesia no crece por proselitismo, crece por atracción”; la
atracción testimonial de este gozo que anuncia a Jesucristo, ese
testimonio que nace de la alegría asumida y luego transformada en
anuncio. Es la alegría fundante. Sin este gozo, sin esta alegría, no se
puede fundar una Iglesia, no se puede fundar una comunidad cristiana.
Es una alegría apostólica, que se irradia, que se expande. Me pregunto:
Como Pedro, ¿soy capaz de sentarme junto al hermano y explicar despacio
el don de la Palabra que he recibido, y contagiarle mi alegría? ¿Soy
capaz de convocar a mi alrededor el entusiasmo de quienes descubren en
nosotros el milagro de una vida nueva, que no se puede controlar, a la
cual debemos docilidad porque nos atrae, nos lleva, esa vida nueva
nacida del encuentro con Cristo?
También san José de Anchieta supo comunicar lo que él había
experimentado con el Señor, lo que había visto y oído de Él. Lo que el
Señor le comunicó en sus Ejercicios. Él, junto a Nóbrega, es el primer
jesuita que Ignacio envía a América. Chico de 19 años. Era tal la
alegría que tenía, tal el gozo que fundó una nación. Puso los
fundamentos culturales de una nación en Jesucristo. No había estudiado
teología. No había estudiado filosofía. Era un chico. Pero había
sentido la mirada de Jesucristo y se dejó alegrar, y optó por la
luz. Ésa fue y es su santidad. No le tuvo miedo a la alegría.
San José de Anchieta tiene un hermoso himno a la Virgen María, a quien,
inspirándose en el cántico de Isaías 52, compara con el mensajero que
proclama la paz, que anuncia el gozo de la Buena Noticia. Que Ella, que
en esa madrugada del domingo, insomne por la esperanza, no le tuvo
miedo a la alegría, nos acompañe en nuestro peregrinar, invitando a
todos a levantarse, a renunciar a la parálisis, para entrar juntos en
la paz y la alegría que Jesús, el Señor Resucitado, nos promete.
Homilía del Papa durante la celebración de la Vigilia Pascual (19 de abril de 2014).
El
Evangelio de la resurrección de Jesucristo comienza con el ir de las
mujeres hacia el sepulcro, temprano en la mañana del día después del
sábado. Se dirigen a la tumba, para honrar el cuerpo del Señor, pero la
encuentran abierta y vacía. Un ángel poderoso les dice: «Vosotras no
tengáis miedo» (Mt 28,5), y les manda llevar la noticia a los
discípulos: «Ha resucitado de entre los muertos y va por delante de
vosotros a Galilea» (v. 7). Las mujeres se marcharon a toda prisa y,
durante el camino, Jesús les salió al encuentro y les dijo: «No temáis:
id a comunicar a mis hermanos que vayan a Galilea; allí me verán» (v.
10). «No tengáis miedo», «no temáis»: es una voz que anima a abrir el
corazón para recibir este mensaje».
Después de la muerte del Maestro, los discípulos se habían dispersado;
su fe se deshizo, todo parecía que había terminado, derrumbadas las
certezas, muertas las esperanzas. Pero entonces, aquel anuncio de las
mujeres, aunque increíble, se presentó como un rayo de luz en la
oscuridad. La noticia se difundió: Jesús ha resucitado, como había
dicho… Y también el mandato de ir a Galilea; las mujeres lo habían oído
por dos veces, primero del ángel, después de Jesús mismo: «Que vayan a
Galilea; allí me verán». «No temáis» y «vayan a Galilea».
Galilea es el lugar de la primera llamada, donde todo empezó. Volver
allí, volver al lugar de la primera llamada. Jesús pasó por la orilla
del lago, mientras los pescadores estaban arreglando las redes. Los
llamó, y ellos lo dejaron todo y lo siguieron (cf. Mt 4,18-22).
Volver a Galilea quiere decir releer todo a partir de la cruz y de la
victoria; sin miedo, «no temáis». Releer todo: la predicación, los
milagros, la nueva comunidad, los entusiasmos y las defecciones, hasta
la traición; releer todo a partir del final, que es un nuevo
comienzo, de este acto supremo de amor.
También para cada uno de nosotros hay una «Galilea» en el comienzo del
camino con Jesús. «Ir a Galilea» tiene un significado bonito, significa
para nosotros redescubrir nuestro bautismo como fuente viva, sacar
energías nuevas de la raíz de nuestra fe y de nuestra experiencia
cristiana. Volver a Galilea significa sobre todo volver allí, a ese
punto incandescente en que la gracia de Dios me tocó al comienzo del
camino. Con esta chispa puedo encender el fuego para el hoy, para cada
día, y llevar calor y luz a mis hermanos y hermanas. Con esta chispa se
enciende una alegría humilde, una alegría que no ofende el dolor y la
desesperación, una alegría buena y serena.
En la vida del cristiano, después del bautismo, hay también otra
«Galilea», una «Galilea» más existencial: la experiencia del encuentro
personal con Jesucristo, que me ha llamado a seguirlo y participar en
su misión. En este sentido, volver a Galilea significa custodiar en el
corazón la memoria viva de esta llamada, cuando Jesús pasó por mi
camino, me miró con misericordia, me pidió seguirlo; volver a Galilea
significa recuperar la memoria de aquel momento en el que sus ojos se
cruzaron con los míos, el momento en que me hizo sentir que me amaba.
Hoy, en esta noche, cada uno de nosotros puede preguntarse: ¿Cuál es mi
Galilea? Se trata de hacer memoria, regresar con el recuerdo. ¿Dónde
está mi Galilea? ¿La recuerdo? ¿La he olvidado? Búscala y la
encontrarás. Allí te espera el Señor. He andado por caminos y senderos
que me la han hecho olvidar. Señor, ayúdame: dime cuál es mi Galilea;
sabes, yo quiero volver allí para encontrarte y dejarme abrazar por tu
misericordia. No tengáis miedo, no temáis, volved a Galilea.
El evangelio es claro: es necesario volver allí, para ver a Jesús
resucitado, y convertirse en testigos de su resurrección. No es un
volver atrás, no es una nostalgia. Es volver al primer amor, para
recibir el fuego que Jesús ha encendido en el mundo, y llevarlo a
todos, a todos los extremos de la tierra. Volver a Galilea sin miedo.
«Galilea de los gentiles» (Mt 4,15; Is 8,23): horizonte del Resucitado,
horizonte de la Iglesia; deseo intenso de encuentro… ¡Pongámonos en
camino!
Homilía del Papa durante la celebración del DOMINGO DE RAMOS (13 de abril de 2014).
Esta
semana comienza con una procesión festiva con ramos de olivo: todo el
pueblo acoge a Jesús. Los niños y los jóvenes cantan, alaban a Jesús.
Pero esta semana se encamina hacia el misterio de la muerte de Jesús y
de su resurrección. Hemos escuchado la Pasión del Señor. Nos hará bien
hacernos una sola pregunta: ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo ante mi Señor?
¿Quién soy yo ante Jesús que entra con fiesta en Jerusalén? ¿Soy capaz
de expresar mi alegría, de alabarlo? ¿O guardo las distancias? ¿Quién
soy yo ante Jesús que sufre?
Hemos oído muchos nombres, tantos nombres. El grupo de dirigentes
religiosos, algunos sacerdotes, algunos fariseos, algunos maestros de
la ley, que habían decidido matarlo. Estaban esperando la oportunidad
de apresarlo. ¿Soy yo como uno de ellos?
También hemos oído otro nombre: Judas. Treinta monedas. ¿Yo soy como
Judas? Hemos escuchado otros nombres: los discípulos que no entendían
nada, que se durmieron mientras el Señor sufría. Mi vida, ¿está
adormecida? ¿O soy como los discípulos, que no entendían lo que
significaba traicionar a Jesús? ¿O como aquel otro discípulo que quería
resolverlo todo con la espada? ¿Soy yo como ellos? ¿Soy yo como Judas,
que finge amar y besa al Maestro para entregarlo, para traicionarlo?
¿Soy yo, un traidor? ¿Soy como aquellos dirigentes que organizan a toda
prisa un tribunal y buscan falsos testigos? ¿Soy como ellos? Y cuando
hago esto, si lo hago, ¿creo que de este modo salvo al pueblo?
¿Soy yo como Pilato? Cuando veo que la situación se pone difícil,
¿me lavo las manos y no sé asumir mi responsabilidad, dejando que
condenen – o condenando yo mismo – a las personas?
¿Soy yo como aquel gentío que no sabía bien si se trataba de una
reunión religiosa, de un juicio o de un circo, y que elige a Barrabás?
Para ellos da igual: era más divertido, para humillar a Jesús.
¿Soy como los soldados que golpean al Señor, le escupen, lo insultan, se divierten humillando al Señor?
¿Soy como el Cireneo, que volvía del trabajo, cansado, pero que tuvo la buena voluntad de ayudar al Señor a llevar la cruz?
¿Soy como aquellos que pasaban ante la cruz y se burlaban de Jesús :
«¡Él era tan valiente!... Que baje de la cruz y creeremos en él»?
Mofarse de Jesús...
¿Soy yo como aquellas mujeres valientes, y como la Madre de Jesús, que estaban allí y sufrían en silencio?
¿Soy como José, el discípulo escondido, que lleva el cuerpo de Jesús con amor para enterrarlo?
¿Soy como las dos Marías que permanecen ante el sepulcro llorando y rezando?
¿Soy como aquellos jefes que al día siguiente fueron a Pilato para
decirle: «Mira que éste ha dicho que resucitaría. Que no haya otro
engaño», y bloquean la vida, bloquean el sepulcro para defender la
doctrina, para que no salte fuera la vida?
¿Dónde está mi corazón? ¿A cuál de estas personas me parezco? Que esta pregunta nos acompañe durante toda la semana.
PALABRAS DEL PAPA DURANTE EL REZO DEL ÁNGELUS DEL 30 de marzo de 2014.
¡Queridos
hermanos y hermanas, buenos días! El Evangelio de hoy nos presenta el
episodio del hombre ciego de nacimiento, a quien Jesús dona la vista.
El largo relato- ¡es largo!- inicia con un ciego que comienza a ver y
concluye -esto es curioso- con los presuntos videntes que continúan
permaneciendo ciegos en el alma. El milagro es narrado por Juan en
apenas dos versículos, porque el evangelista quiere atraer la atención
no sobre el milagro en sí, sino sobre aquello que ocurre después, sobre
las discusiones que origina. También sobre las habladurías, ¿no? Tantas
veces una buena acción, una obra de caridad origina habladurías,
discusiones porque hay algunos que no quieren ver la verdad. El
evangelista Juan quiere atraer la atención sobre esto que también
ocurre en nuestros días, cuando se cumple una acción buena. El ciego
curado es
en primer lugar interrogado por la multitud sorprendida- han visto el
milagro y lo interrogan; luego por los doctores de la ley; y éstos
interrogan también a sus padres. Al final el ciego curado llega a la
fe, y ésta es la gracia más grande que le viene dada por Jesús: no sólo
poder ver, sino conocer a Él, ver a Él, como «la luz del mundo» (Jn
9,5). Mientras el ciego se acerca gradualmente a la luz, los doctores
de la ley al contrario se hunden cada vez más en su ceguera interior.
Encerrados en su presunción, creen tener ya la luz; por esto no se
abren a la verdad de Jesús. Ellos hacen todo lo posible por negar la
evidencia. Ponen en duda la identidad del hombre curado; después niegan
la acción de Dios en la curación, tomando como pretexto que Dios no
obra el sábado; llegan incluso a dudar que aquel hombre hubiese nacido
ciego. Su cerrazón a la luz se vuelve agresiva y desemboca en la
expulsión del hombre curado del templo. Expulsado del templo. El camino
del ciego en cambio es un camino por etapas, que parte del conocimiento
del nombre de Jesús. No conoce a otro que a Él; de hecho dice: « Ese
hombre que se llama Jesús hizo barro, lo puso sobre mis ojos» (v. 11).
Como consecuencia de las insistentes preguntas de los doctores, primero
lo considera un profeta (v. 17) y después un hombre cercano a Dios (v.
31). Luego que ha sido alejado del templo, excluido de la sociedad,
Jesús lo vuelve a encontrar y le “abre los ojos” por segunda vez,
revelándole la propia identidad: «Yo soy el Mesías», le dice. A este
punto aquel que había sido ciego exclama: «¡Creo, Señor!» (v. 38), y se
inclina ante Jesús . Este es un relato del Evangelio que hace ver el
drama de la ceguera interior de tanta gente: también nuestra gente
¿eh?, porque nosotros tenemos, algunas veces, momentos de ceguera
interior. Nuestra vida, a veces, es parecida a aquella del ciego que se
ha abierto a la luz, que se ha abierto a Dios y a la gracia. A veces,
lamentablemente, es un poco como aquella de los doctores de la ley:
desde lo alto de nuestro orgullo juzgamos a los demás, y ¡hasta al
Señor! Hoy estamos invitados a abrirnos a la luz de Cristo para llevar
fruto a nuestra vida, para eliminar los comportamientos que no son
cristianos: todos somos cristianos, pero todos nosotros, todos ¿eh?,
tenemos algunas veces comportamientos no cristianos; comportamientos
que son pecados ¿no? Y debemos arrepentirnos de esto y eliminar este
comportamiento para caminar decididamente sobre el camino de la
santidad, que tiene su inicio en el Bautismo, y en el Bautismo hemos
sido iluminados, para que, como nos recuerda san Pablo, podamos
comportarnos como «hijos de la luz» (Ef 5,8), con humildad, paciencia,
misericordia. Estos doctores de la ley no tenían ni humildad ni
paciencia ni misericordia. Hoy les sugiero, cuando regresen a casa, que
tomen el Evangelio de Juan y lean aquel pasaje del capítulo 9: y esto
les hará bien, porque así verán este camino de la ceguera a la luz y
aquel otro camino malo hacia una ceguera más profunda. Y preguntémonos:
¿cómo es nuestro corazón? ¿cómo es mi corazón?, ¿cómo es tu corazón?
¿Cómo es nuestro corazón? ¿Tengo un corazón abierto o cerrado hacia el
prójimo? Tenemos siempre en nosotros alguna cerrazón nacida del pecado,
nacida de los errores: no tengamos miedo, ¡no tengamos miedo! Abrámonos
a la luz del Señor: Él nos espera siempre. Él nos espera siempre. Para
hacernos ver mejor. Para darnos más luz, para perdonarnos. No se
olviden de esto: Él nos espera siempre. Confiemos a la Virgen María el
camino cuaresmal, para que también nosotros, como el ciego curado,
podamos con la gracia de Cristo “venir a la luz”, ir más adelante en la
luz y renacer a la vida nueva.
PALABRAS DEL PAPA EN LA HOMILÍA DEL VIERNES 28 de marzo de 2014.
Hermanos
y hermanas, En el período de la Cuaresma la Iglesia, en nombre de Dios,
renueva el llamamiento a la conversión. Es la llamada a cambiar de
vida. Convertirse no es cuestión de un momento o de un período del año,
es un empeño que dura toda la vida. ¿Quién de entre nosotros puede
presumir que no es pecador? Nadie. Todos lo sabemos. Escribe el apóstol
Juan: “Si decimos: ‘No tenemos pecado’, nos engañamos y la verdad no
está en nosotros. Si reconocemos nuestros pecados, fiel y justo es él
para perdonarnos los pecados y purificarnos de toda injusticia” (1 Jn
1, 8-9). Es lo que sucede también en esta celebración y en toda esta
jornada penitencial. La Palabra de Dios que hemos escuchado nos
introduce en dos elementos esenciales de la vida cristiana. El primero:
Revestirnos del hombre nuevo. El hombre nuevo, “creado según Dios” (Ef
4, 24), nace en el Bautismo, donde se recibe la vida misma de Dios, que
nos hace sus hijos y nos incorpora a Cristo y a la Iglesia. Esta vida
nueva permite ver la realidad con ojos diversos, sin estar distraídos
por las cosas que no cuentan y no pueden durar por mucho tiempo, de las
cosas que terminan con el tiempo. Por esta razón estamos llamados a
abandonar los comportamientos del pecado y fijar la mirada en lo
esencial. Fijar la mirada en lo esencial de la vida. “El hombre vale
más por lo que es que por lo que tiene” (Gaudium et spes, 35). Fijar la
mirada sobre la realidad esencial del hombre. He aquí la diferencia
entre la vida deformada por el pecado y aquella iluminada por la
gracia. Del corazón del hombre renovado según Dios provienen los
comportamientos buenos: hablar siempre con la verdad y evitar toda
mentira; no robar, sino más bien compartir cuanto se posee con los
demás, especialmente con quien tiene necesidad; non ceder a la ira, al
rencor y a la venganza, sino ser mansos, magnánimos y dispuestos al
perdón; no caer en la maledicencia que arruina la buena fama de las
personas, sino mirar mayormente el lado positivo de cada uno. Y esto es
revestirse del hombre nuevo, con estas actitudes nuevas. El segundo
elemento: Permanecer en el amor. El amor de Jesucristo dura para
siempre, jamás tendrá fin, porque es la vida misma de Dios. Este amor
vence el pecado y da la fuerza para volver a levantarse y recomenzar,
porque con el perdón el corazón se renueva y rejuvenece. Todos lo
sabemos: Nuestro Padre jamás se cansa de amar y sus ojos no se
amodorran al mirar el camino de casa, para ver si el hijo que se fue y
se ha perdido regresa. Podemos hablar de la esperanza de Dios: nuestro
Padre nos espera siempre. No sólo nos deja la puerta abierta: nos
espera. Él está involucrado en esto, esperar a los hijos. Y este Padre
no se cansa ni siquiera de amar al otro hijo que, aun permaneciendo
siempre en casa con él, sin embargo no es partícipe de su misericordia,
de su compasión. Dios no sólo está en el origen del amor, sino que en
Jesucristo nos llama a imitar su mismo de amar: “Como yo los he amado,
así ámense también ustedes los unos a los otros” (Jn 13, 34). En la
medida en que los cristianos viven este amor, se convierten en el mundo
en discípulos creíbles de Cristo. El amor no puede soportar permanecer
encerrado en sí mismo. Por su misma naturaleza es abierto, se difunde y
es fecundo, genera siempre nuevo amor. Queridos hermanos y hermanas,
después de esta celebración, muchos de ustedes se harán misioneros para
proponer a otros la experiencia de la reconciliación con Dios. “24
horas por el Señor” es la iniciativa a la que han adherido tantas
diócesis en todas partes del mundo. A cuantos encontrarán, podrán
comunicar la alegría de recibir el perdón del Padre y de volver a
encontrar la amistad plena con Él. Y díganles que nuestro Padre nos
espera, nuestro Padre nos perdona, y es más: ¡Hace fiesta! Si tú vienes
con toda tu vida, con tantos pecados, Él en lugar de reprocharte, hace
fiesta. Esto es nuestro Padre, y esto lo tienen que decir ustedes,
decirlo a mucha gente, hoy. Quien experimenta la misericordia divina,
se siente impulsado a hacerse artífice de misericordia entre los
últimos y los pobres. En estos “hermanos más pequeños” Jesús nos espera
(Cfr. Mt 25, 40). Recibamos misericordia, y demos misericordia.
¡Salgamos a su encuentro! ¡Y celebraremos la Pascua en la alegría de
Dios!
PALABRAS DEL PAPA A LOS PARLAMENTARIOS ITALIANOS (27 de marzo de 2014).
En
tiempos de Jesús había una clase dirigente que se había alejado del
pueblo, lo había «abandonado», que era incapaz de otra cosa que no
fuera la de seguir su propia ideología y de resbalar hacia la
corrupción. Lo dijo el Papa Francisco en su homilía de la misa
celebrada este jueves en el Altar de la Cátedra de San Pedro, en
presencia de 493 parlamentarios italianos. Los que mandaban en los
tiempos de Jesús dedicaban sus energías sólo para los intereses del
partido y las luchas internas, hasta el punto que cuando el Mesías se
manifiesta ante sus ojos, no lo reconocen, aún más lo acusan de ser un
curandero de las filas de Satanás. Este jueves, a primera hora de la
mañana, acudió para escuchar las palabras del Papa Francisco en la
Basílica Vaticana, una gran parte del Parlamento italiano, nueve
ministros y los presidentes del Senado y de la Cámara. En la primera
lectura, tomada del libro de Jeremías, el profeta presenta el ‘lamento
de Dios’ por una generación que - señala el Papa - no acogió a
sus mensajeros y que, en lugar de ello, se justifica por sus pecados.
«Me dieron la espalda», citó el Papa Francisco, añadiendo luego que:
«Éste es el dolor del Señor, el dolor de Dios». Y que esta realidad
está presente también en el Evangelio del día, la de una ceguera hacia
Dios, sobre todo de parte de los líderes del pueblo:
«Con el tiempo, el corazón de esta gente, de este grupito se había
endurecido tanto, tanto, tanto, que le era imposible oír la voz del
Señor. Y de pecadores que eran, precipitaron hasta volverse corruptos.
Es tan difícil que un corrupto pueda volver atrás. El pecador sí,
porque el Señor es misericordioso y nos espera a todos. Pero el
corrupto se fija en sus asuntos, y estos eran corruptos. Y por ello se
justifican a sí mismos, porque Jesús - con su sencillez, pero con su
fuerza de Dios – los fastidiaba».
«Personas – explicó el Papa Bergoglio - que tomaron un camino
equivocado y que opusieron resistencia a la salvación de amor del
Señor, y así han caído de la fe, de una teología de fe a una teología
del deber»:
«Ellos rechazaron el amor del Señor y este rechazo los hizo tomar una
senda que no era la de la dialéctica de la libertad que ofrecía al
Señor, sino que era la de la lógica de la necesidad, donde no hay lugar
para el Señor. ¡En la dialéctica de la libertad está el Señor bueno,
que nos ama, nos ama tanto! En cambio, en la lógica de la necesidad no
hay lugar para Dios: se debe hacer, se debe hacer, se debe... Se han
vuelto hombres de buenas maneras, pero con malos hábitos. Jesús los
llama, a ellos, ‘sepulcros blanqueados’».
«La Cuaresma nos recuerda que Dios nos ama a todos y que hay que hacer
el esfuerzo de abrirse a Él – concluyó el Papa Francisco, alentando a
la esperanza y a acoger la invitación del Señor:
«En este camino de la Cuaresma nos hará bien, a todos nosotros, pensar
en esta invitación del Señor al amor, a esta dialéctica de la libertad
donde hay amor, y a preguntarnos todos: Pero, ¿estoy en este camino?
¿Corro el riesgo de justificarme y de ir por otro camino? Un camino
coyuntural, porque no lleva a ninguna promesa... Y roguemos al Señor,
para que nos dé la gracia de ir siempre por el camino de la salvación,
de abrirnos a la salvación que sólo viene de Dios, de la fe, no de lo
que proponían estos ‘doctores del deber’, que habían perdido la fe y
que regentaban al pueblo con esta teología pastoral del deber».
CATEQUESIS DEL PAPA FRANCISCO (26 de marzo de 2014)
Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
Ya hemos tenido ocasión de señalar que los tres sacramentos del
Bautismo, la Confirmación y la Eucaristía forman juntos el misterio de
la "iniciación cristiana", un único gran acontecimiento de gracia que
regenera en Cristo y nos abre a su salvación. Esta es la vocación
fundamental que une a todos en la Iglesia, como discípulos del Señor
Jesús. Hay a continuación dos sacramentos que corresponden a dos
vocaciones específicas: se trata del Orden y del Matrimonio.
Constituyen dos grandes vías por las que el cristiano puede hacer de su
vida un don de amor, siguiendo el ejemplo y en el nombre de Cristo, y
así colaborar en la edificación de la Iglesia.
El Orden, marcado en los tres grados de episcopado, presbiterado y
diaconado, es el Sacramento que permite el ejercicio del ministerio,
confiado por el Señor Jesús a los Apóstoles, para apacentar su rebaño,
en la potencia de su Espíritu y de acuerdo a su corazón. Apacentar el
rebaño de Jesús con la potencia, no con la fuerza humana o con la
propia potencia, sino con la del Espíritu y de acuerdo a su corazón, el
corazón de Jesús, que es un corazón de amor. El sacerdote, el obispo,
el diácono debe apacentar el rebaño del Señor con amor. Si no lo hace
con amor, no sirve. Y, en este sentido, los ministros que son elegidos
y consagrados para este servicio prolongan en el tiempo la presencia de
Jesús, si lo hacen con el poder del Espíritu Santo, en el nombre de
Dios y con amor.
1. Un primer aspecto. Aquellos que son ordenados se colocan a la cabeza
de la comunidad. ¡Ah! ¿Están a la cabeza? Sí. Sin embargo, para Jesús
significa poner la propia autoridad al servicio, como Él mismo lo ha
mostrado y enseñado a sus discípulos con estas palabras : "Sabéis que
los gobernantes de las naciones las dominan, y los jefes las oprimen.
No ha de ser así entre vosotros, sino que el que quiera llegar a ser
grande entre vosotros, será vuestro servidor, y el que quiera ser el
primero entre vosotros, será vuestro esclavo; de la misma manera que el
Hijo del hombre no ha venido a ser servido, sino a servir y a dar su
vida como rescate por muchos" (Mt 20, 25-28 // Mc 10, 42-45). Un obispo
que no está al servicio de la comunidad: no está bien. Un sacerdote, un
cura, que no está al servicio de su comunidad: no está bien. Está
equivocado.
2. Otra característica que siempre se deriva de esta unión sacramental
con Cristo es el amor apasionado por la Iglesia. Pensemos en aquel
pasaje de la Carta a los Efesios, en el que san Pablo dice que Cristo
"ha amado a la Iglesia. Él se ha entregado a sí mismo por ella, para
consagrarla, purificándola con el baño del agua y la palabra, y para
colocar ante sí a la Iglesia gloriosa, sin mancha ni arruga ni nada
semejante, sino santa e inmaculada" (5, 25-27). En virtud del Orden el
ministro dedica todo su ser a su propia comunidad y la ama con todo el
corazón: es su familia. El obispo y el sacerdote aman a la Iglesia en
su comunidad. Y la aman fuertemente. ¿Cómo? Como Cristo ama a la
Iglesia. Lo mismo dirá san Pablo del matrimonio. El marido ama a su
mujer como Cristo ama a la Iglesia. ¡Es un misterio grande de amor,
este del ministerio y aquel del matrimonio! Los dos sacramentos que son
el camino por el cual las personas van habitualmente al Señor.
3. Un último aspecto. El apóstol Pablo aconseja a su discípulo Timoteo
no descuidar, más bien, reavivar siempre el don que está en él, el don
que le ha sido dado por la imposición de las manos. Cuando no se nutre
el ministerio con la oración, la escucha de la Palabra de Dios, la
celebración diaria de la Eucaristía y también la asistencia al
Sacramento de la Penitencia, se termina inevitablemente perdiendo de
vista el significado autentico del propio servicio y la alegría que
nace de una profunda comunión con Jesús. El obispo que no reza, el
obispo que no vive y escucha la Palabra de Dios, que no celebra todos
los días, que no va a confesarse regularmente… y lo mismo el sacerdote
que no hace estas cosas, a la larga, pierden la unión con Jesús y
adquieren una mediocridad que no hace bien a la Iglesia. Por eso
tenemos que ayudar a los obispos y a los sacerdotes a rezar, a escuchar
la Palabra de Dios, que es el alimento diario, a celebrar cada día la
Eucaristía y a ir a confesarse habitualmente. Y esto es tan importante,
porque está en juego la santificación propia de los obispos y los
sacerdotes. Quisiera terminar también con una cosa que me viene a la
cabeza. ¿Pero qué hay que hacer para convertirse en sacerdote? ¿Dónde
se venden las entradas? No, no se venden. Ésta es una cosa donde la
iniciativa la toma el Señor. El Señor llama, llama a cada uno de los
que quiere que se conviertan en sacerdote. Y quizás haya algunos
jóvenes aquí que han sentido en su corazón esta llamada: el deseo de
convertirse en sacerdotes, el deseo de servir a los demás en las cosas
que vienen de Dios, el deseo de estar toda la vida al servicio para
catequizar, bautizar, perdonar, celebrar la Eucaristía, cuidar a los
enfermos… Pero toda la vida así. Si alguno de vosotros ha sentido esto
en el corazón, es Jesús que se lo ha puesto ahí, ¿eh? Cuidad esta
invitación y rezad para que esto crezca y dé fruto en toda la Iglesia.
¡Gracias!
PALABRAS DEL PAPA DURANTE EL REZO DEL ÁNGELUS DEL 16 de marzo de 2014.
«Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
Hoy, el Evangelio nos presenta el evento de la Transfiguración.
Es la segunda etapa del camino cuaresmal: la primera, las tentaciones
en el desierto, el domingo pasado, y la segunda: la Transfiguración.
Jesús «tomó a Pedro, a Santiago y a su hermano Juan, y los llevó aparte
a un monte elevado» (Mt 17, 1).
La montaña, en la Biblia, representa el lugar de la cercanía con
Dios y del encuentro íntimo con Él; el lugar de la oración, donde estar
ante la presencia del Señor.
Allá arriba, en la montaña, Jesús se presenta a los tres
discípulos transfigurado, luminoso, bellísimo; y luego aparecen Moisés
y Elías, que conversan con Él.
Su rostro es tan resplandeciente y sus vestiduras tan blancas,
que Pedro queda deslumbrado, hasta querer quedarse allí, casi como para
detener ese momento. Enseguida resuena desde lo alto la voz del Padre
que proclama a Jesús como su Hijo predilecto, diciendo: «Escúchenlo»
(v. 5).
Esta palabra es importante ¡eh! Nuestro Padre que dijo a estos
apóstoles, y dice también a nosotros, escuchen a Jesús, porque es mi
hijo predilecto. Tengamos esta semana, esta palabra, en la cabeza y en
el corazón. Escuchen a Jesús. Y esto no lo dice el Papa, lo dice Dios
Padre, a todos, a mí, a ustedes, a todos, a todos. Es como una ayuda
para ir adelante por el camino de la Cuaresma. Escuchen a Jesús. No lo
olviden.
Es muy importante esta invitación del Padre. Nosotros, discípulos
de Jesús, estamos llamados a ser personas que escuchan su voz y se
toman en serio sus palabras.
Para escuchar a Jesús, es necesario estar cerca de Él, seguirlo,
como hacían las multitudes del Evangelio, que lo reconocían por las
calles de Palestina. Jesús no tenía una cátedra o un púlpito fijo, sino
que era un maestro itinerante, que proponía sus enseñanzas, que eran
las enseñanzas que le había dado el Padre, a lo largo de las calles,
recorriendo distancias no siempre previsibles y, a veces algo
incómodas. Seguir a Jesús para escucharlo.
Pero también escuchamos a Jesús en su palabra escrita, en el
Evangelio. Les hago una pregunta, ¿ustedes leen todos los días un
pasaje del Evangelio? Sí, no, sí, no, mitad y mitad. Algunos sí,
algunos no. Pero es importante, ¡eh! ¿Ustedes leen el Evangelio? Es
algo bueno, es una cosa buena, tener un pequeño Evangelio, pequeño. Y
llevarlo con nosotros en el bolsillo, en la cartera, y leer un pequeño
pasaje en cualquier momento de la jornada.
En cualquier momento de la jornada yo tomo del bolsillo el
Evangelio y leo algo, un pequeño pasaje, y ahí es Jesús que nos habla,
en el Evangelio. Piensen esto.
No es difícil, ni siquiera necesario que sean los cuatro, uno de
los Evangelios, pequeñito, con nosotros. Siempre el Evangelio con
nosotros. Porque es la palabra de Jesús. Para poder escucharlo.
De este episodio de la Transfiguración, quisiera señalar dos
elementos significativos, que sintetizo en dos palabras: subida y
bajada. Tenemos necesidad de apartarnos en un espacio de silencio - de
subir a la montaña - para reencontrarnos con nosotros mismos y percibir
mejor la voz del Señor. Esto lo hacemos en la oración. No podemos
permanecer siempre allí.
El encuentro con Dios en la oración nos impulsa nuevamente a
«bajar de la montaña» y a volver hacia abajo, a la llanura, donde nos
encontramos con muchos hermanos abrumados por fatigas, enfermedades,
injusticias, ignorancia, pobreza material y espiritual.
A estos hermanos nuestros que están en dificultad, estamos
llamados a brindarles los frutos de la experiencia que hemos vivido con
Dios, compartiendo con ellos la gracia recibida. Y esto es curioso.
Cuando nosotros sentimos la palabra de Jesús, escuchamos la palabra de
Jesús, y la tenemos en el corazón, ¡eh!, esa palabra crece. ¿Y saben
cómo crece? Dándola al otro. La palabra de Cristo en nosotros crece
cuando la proclamamos, cuando nosotros la damos a los demás. Y esta es
la vida cristiana. Es una misión para toda la Iglesia. Para todos los
bautizados, para todos nosotros.
Escuchar a Jesús y ofrecerlo a los demás. No se olviden esta
semana. Escuchen a Jesús. Y piensen lo del Evangelio. ¿Lo harán? ¿Harán
eso? ¿Eh?
Después, el próximo domingo me dirán si han hecho esto de tener
un pequeño Evangelio en el bolsillo o en la cartera para leer un
pequeño pasaje en la jornada.
Y ahora dirijámonos a nuestra Madre María, y encomendémonos a su
guía para proseguir con fe y generosidad este itinerario de la
Cuaresma, aprendiendo un poco más a «subir» con la oración y a escuchar
a Jesús, y a «bajar» con la caridad fraterna, anunciando a Jesús.
SANTA MISA DEL MIÉRCOLES DE CENIZA (5 de marzo de 2014)
«Rasgad vuestros corazones, no vuestros vestidos» (Jl 2, 13).
Con estas penetrantes palabras del profeta Joel, la liturgia nos
introduce hoy en la Cuaresma, indicando en la conversión del corazón la
característica de este tiempo de gracia. El llamamiento profético
constituye un desafío para todos nosotros, ninguno excluido, y nos
recuerda que la conversión no se reduce a formas exteriores o a vagos
propósitos, sino que implica y transforma toda la existencia a partir
del centro de la persona, desde la conciencia. Estamos invitados a
emprender un camino en el cual, desafiando la rutina, nos esforzamos
por abrir los ojos y los oídos, pero sobre todo, abrir el corazón, para
ir más allá de nuestro «huertecito».
Abrirse a Dios y a los hermanos. Sabemos que este mundo cada vez más
artificial nos hace vivir en una cultura del «hacer», de lo «útil»,
donde sin darnos cuenta excluimos a Dios de nuestro horizonte. Pero
excluimos también el horizonte mismo. La Cuaresma nos llama a
«espabilarnos», a recordarnos que somos creaturas, sencillamente que no
somos Dios. Cuando veo en el pequeño ambiente cotidiano algunas luchas
de poder por ocupar sitios, pienso: esta gente juega a ser Dios
creador. Aún no se han dado cuenta de que no son Dios.
Y también en relación con los demás corremos el riesgo de cerrarnos, de
olvidarlos. Pero sólo cuando las dificultades y los sufrimientos de
nuestros hermanos nos interpelan, sólo entonces podemos iniciar nuestro
camino de conversión hacia la Pascua. Es un itinerario que comprende la
cruz y la renuncia. El Evangelio de hoy indica los elementos de este
camino espiritual: la oración, el ayuno y la limosna (cf. Mt 6,
1-6.16-18). Los tres comportan la necesidad de no dejarse dominar por
las cosas que aparentan: lo que cuenta no es la apariencia. El valor de
la vida no depende de la aprobación de los demás o del éxito, sino de
lo que tenemos dentro.
El primer elemento es la oración. La oración es la fuerza del cristiano
y de cada persona creyente. En la debilidad y en la fragilidad de
nuestra vida, podemos dirigirnos a Dios con confianza de hijos y entrar
en comunión con Él. Ante tantas heridas que nos hacen daño y que nos
podrían endurecer el corazón, estamos llamados a sumergirnos en el mar
de la oración, que es el mar inmenso de Dios, para gustar su ternura.
La Cuaresma es tiempo de oración, de una oración más intensa, más
prolongada, más asidua, más capaz de hacerse cargo de las necesidades
de los hermanos; oración de intercesión, para interceder ante Dios por
tantas situaciones de pobreza y sufrimiento.
El segundo elemento significativo del camino cuaresmal es el ayuno.
Debemos estar atentos a no practicar un ayuno formal, o que en verdad
nos «sacia» porque nos hace sentir satisfechos. El ayuno tiene sentido
si verdaderamente menoscaba nuestra seguridad, e incluso si de ello se
deriva un beneficio para los demás, si nos ayuda a cultivar el estilo
del Buen Samaritano, que se inclina sobre el hermano en dificultad y se
ocupa de él. El ayuno comporta la elección de una vida sobria, en su
estilo; una vida que no derrocha, una vida que no «descarta». Ayunar
nos ayuda a entrenar el corazón en la esencialidad y en el compartir.
Es un signo de toma de conciencia y de responsabilidad ante las
injusticias, los atropellos, especialmente respecto a los pobres y los
pequeños, y es signo de la confianza que ponemos en Dios y en su
providencia.
Tercer elemento, es la limosna: ella indica la gratuidad, porque en la
limosna se da a alguien de quien no se espera recibir algo a cambio. La
gratuidad debería ser una de las características del cristiano, que,
consciente de haber recibido todo de Dios gratuitamente, es decir, sin
mérito alguno, aprende a donar a los demás gratuitamente. Hoy, a
menudo, la gratuidad no forma parte de la vida cotidiana, donde todo se
vende y se compra. Todo es cálculo y medida. La limosna nos ayuda a
vivir la gratuidad del don, que es libertad de la obsesión del poseer,
del miedo a perder lo que se tiene, de la tristeza de quien no quiere
compartir con los demás el propio bienestar.
Con sus invitaciones a la conversión, la Cuaresma viene
providencialmente a despertarnos, a sacudirnos del torpor, del riesgo
de seguir adelante por inercia. La exhortación que el Señor nos dirige
por medio del profeta Joel es fuerte y clara: «Convertíos a mí de todo
corazón» (Jl 2, 12). ¿Por qué debemos volver a Dios? Porque algo no
está bien en nosotros, no está bien en la sociedad, en la Iglesia, y
necesitamos cambiar, dar un viraje. Y esto se llama tener necesidad de
convertirnos. Una vez más la Cuaresma nos dirige su llamamiento
profético, para recordarnos que es posible realizar algo nuevo en
nosotros mismos y a nuestro alrededor, sencillamente porque Dios es
fiel, es siempre fiel, porque no puede negarse a sí mismo, sigue siendo
rico en bondad y misericordia, y está siempre dispuesto a perdonar y
recomenzar de nuevo. Con esa confianza filial, pongámonos en camino.
SANTA MISA CON LOS NUEVOS CARDENALES (23 de febrero de 2014)
«Que tu ayuda, Padre misericordioso, nos haga siempre atentos a la voz del Espíritu» (Colecta).
Esta oración del principio de la Misa indica una actitud fundamental:
la escucha del Espíritu Santo, que vivifica la Iglesia y el alma. Con
su fuerza creadora y renovadora, el Espíritu sostiene siempre la
esperanza del Pueblo de Dios en camino a lo largo de la historia, y
sostiene siempre, como Paráclito, el testimonio de los cristianos. En
este momento, todos nosotros, junto con los nuevos cardenales, queremos
escuchar la voz del Espíritu, que habla a través de las Escrituras que
han sido proclamadas.
En la Primera Lectura ha resonado el llamamiento del Señor a su pueblo:
«Sed santos, porque yo, el Señor vuestro Dios, soy santo» (Lv 19,2). Y
Jesús, en el Evangelio, replica: «Sed perfectos, como vuestro Padre
celestial es perfecto» (Mt 5,48). Estas palabras nos interpelan a todos
nosotros, discípulos del Señor; y hoy se dirigen especialmente a mí y a
vosotros, queridos hermanos cardenales, sobre todo a los que ayer
habéis entrado a formar parte del Colegio Cardenalicio. Imitar la
santidad y la perfección de Dios puede parecer una meta inalcanzable.
Sin embargo, la Primera Lectura y el Evangelio sugieren ejemplos
concretos de cómo el comportamiento de Dios puede convertirse en la
regla de nuestras acciones. Pero recordemos todos, recordemos que, sin
el Espíritu Santo, nuestro esfuerzo sería vano. La santidad cristiana
no es en primer término un logro nuestro, sino fruto de la docilidad
―querida y cultivada― al Espíritu del Dios tres veces Santo.
El Levítico dice: «No odiarás de corazón a tu hermano... No te
vengarás, ni guardarás rencor... sino que amarás a tu prójimo...»
(19,17-18). Estas actitudes nacen de la santidad de Dios. Nosotros, sin
embargo, normalmente somos tan diferentes, tan egoístas y
orgullosos...; pero la bondad y la belleza de Dios nos atraen, y el
Espíritu Santo nos puede purificar, nos puede transformar, nos puede
modelar día a día. Hacer este trabajo de conversión, conversión en el
corazón, conversión que todos nosotros –especialmente vosotros
cardenales y yo– debemos hacer. ¡Conversión!
También Jesús nos habla en el Evangelio de la santidad, y nos explica
la nueva ley, la suya. Lo hace mediante algunas antítesis entre la
justicia imperfecta de los escribas y los fariseos y la más alta
justicia del Reino de Dios. La primera antítesis del pasaje de hoy se
refiere a la venganza. «Habéis oído que se os dijo: “Ojo por ojo,
diente por diente”. Pues yo os digo: …si uno te abofetea en la mejilla
derecha, preséntale la otra» (Mt 5,38-39). No sólo no se ha devolver al
otro el mal que nos ha hecho, sino que debemos de esforzarnos por hacer
el bien con largueza.
La segunda antítesis se refiere a los enemigos: «Habéis oído que se
dijo: “Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo”. Yo, en cambio,
os digo: “Amad a vuestros enemigos y rezad por los que os persiguen”
(vv. 43-44). A quien quiere seguirlo, Jesús le pide amar a los que no
lo merecen, sin esperar recompensa, para colmar los vacíos de amor que
hay en los corazones, en las relaciones humanas, en las familias, en
las comunidades y en el mundo. Queridos hermanos, Jesús no ha venido
para enseñarnos los buenos modales, las formas de cortesía. Para esto
no era necesario que bajara del cielo y muriera en la cruz. Cristo vino
para salvarnos, para mostrarnos el camino, el único camino para salir
de las arenas movedizas del pecado, y este camino de santidad es la
misericordia, que Él ha tenido y tiene cada día con nosotros. Ser
santos no es un lujo, es necesario para la salvación del mundo. Esto es
lo que el Señor nos pide.
Queridos hermanos cardenales, el Señor Jesús y la Madre Iglesia nos
piden testimoniar con mayor celo y ardor estas actitudes de santidad.
Precisamente en este suplemento de entrega gratuita consiste la
santidad de un cardenal. Por tanto, amemos a quienes nos contrarían;
bendigamos a quien habla mal de nosotros; saludemos con una sonrisa al
que tal vez no lo merece; no pretendamos hacernos valer, contrapongamos
más bien la mansedumbre a la prepotencia; olvidemos las humillaciones
recibidas. Dejémonos guiar siempre por el Espíritu de Cristo, que se
sacrificó a sí mismo en la cruz, para que podamos ser «cauces» por los
que fluye su caridad. Esta es la actitud, este debe ser el
comportamiento de un cardenal. El cardenal –lo digo especialmente a
vosotros– entra en la Iglesia de Roma, hermanos, no en una corte.
Evitemos todos y ayudémonos unos a otros a evitar hábitos y
comportamientos cortesanos: intrigas, habladurías, camarillas,
favoritismos, preferencias. Que nuestro lenguaje sea el del Evangelio:
«Sí, sí; no, no»; que nuestras actitudes sean las de las
Bienaventuranzas, y nuestra senda la de la santidad. Pidamos
nuevamente: «Que tu ayuda, Padre misericordioso, nos haga siempre
atentos a la voz del Espíritu».
El Espíritu Santo nos habla hoy por las palabras de san Pablo: «Sois
templo de Dios...; santo es el templo de Dios, que sois vosotros» (cf.
1 Co 3,16-17). En este templo, que somos nosotros, se celebra una
liturgia existencial: la de la bondad, del perdón, del servicio; en una
palabra, la liturgia del amor. Este templo nuestro resulta como
profanado si descuidamos los deberes para con el prójimo. Cuando en
nuestro corazón hay cabida para el más pequeño de nuestros hermanos, es
el mismo Dios quien encuentra puesto. Cuando a ese hermano se le deja
fuera, el que no es bien recibido es Dios mismo. Un corazón vacío de
amor es como una iglesia desconsagrada, sustraída al servicio divino y
destinada a otra cosa.
Queridos hermanos cardenales, permanezcamos unidos en Cristo y entre
nosotros. Os pido vuestra cercanía con la oración, el consejo, la
colaboración. Y todos vosotros, obispos, presbíteros, diáconos,
personas consagradas y laicos, uníos en la invocación al Espíritu
Santo, para que el Colegio de Cardenales tenga cada vez más ardor
pastoral, esté más lleno de santidad, para servir al evangelio y ayudar
a la Iglesia a irradiar el amor de Cristo en el mundo.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO DURANTE EL CONSISTORIO ORDINARIO PÚBLICO DE CREACIÓN DE NUEVOS CARDENALES (22 de febrero de 2014)
«Y Jesús iba delante de ellos...» (Mc 10,32)
También en este momento Jesús camina delante de nosotros. Él siempre
está por delante de nosotros. Él nos precede y nos abre el camino... Y
esta es nuestra confianza y nuestra alegría: ser discípulos suyos,
estar con él, caminar tras él, seguirlo...
Cuando con los Cardenales hemos concelebrado juntos la primera Misa en
la Capilla Sixtina, «caminar» ha sido la primera palabra que el Señor
nos ha propuesto: caminar, y después construir y confesar.
Hoy vuelve esta palabra, pero como un acto, como una acción de Jesús
que continúa: «Jesús caminaba...». Nos llama la atención esto en los
evangelios: Jesús camina mucho e instruye a los suyos a lo largo del
camino. Esto es importante. Jesús no ha venido a enseñar una filosofía,
una ideología..., sino una «vía», una senda para recorrerla con él, y
la senda se aprende haciéndola, caminando. Sí, queridos hermanos, esta
es nuestra alegría: caminar con Jesús.
Y esto no es fácil, no es cómodo, porque la vía escogida por Jesús es
la vía de la cruz. Mientras van de camino, él habla a sus discípulos de
lo que le sucederá en Jerusalén: anuncia su pasión, muerte y
resurrección. Y ellos se quedan «sorprendidos» y «asustados».
Sorprendidos, cierto, porque para ellos subir a Jerusalén significaba
participar en el triunfo del Mesías, en su victoria, como se ve luego
en la petición de Santiago y Juan; y asustados por lo que Jesús habría
tenido que sufrir, y que también ellos corrían el riesgo de padecer.
A diferencia de los discípulos de entonces, nosotros sabemos que Jesús
ha vencido, y no deberíamos tener miedo de la cruz, sino que, más bien,
en la Cruz tenemos nuestra esperanza. No obstante, también nosotros
somos humanos, pecadores, y estamos expuestos a la tentación de pensar
según el modo de los hombres y no de Dios.
Y cuando se piensa de modo mundano, ¿cuál es la consecuencia? Dice el
Evangelio: «Los otros diez se indignaron contra Santiago y Juan» (v.
41). Ellos se indignaron. Si prevalece la mentalidad del mundo, surgen
las rivalidades, las envidias, los bandos...
Así, pues, esta palabra que hoy nos dirige el Señor es muy saludable.
Nos purifica interiormente, proyecta luz en nuestra conciencia y nos
ayuda a ponernos en plena sintonía con Jesús, y a hacerlo juntos, en el
momento en que el Colegio de Cardenales se incrementa con el ingreso de
nuevos miembros.
«Llamándolos Jesús a sí...» (Mc 10,42). He aquí el otro gesto del
Señor. Durante el camino, se da cuenta de que necesita hablar a los
Doce, se para y los llama a sí. Hermanos, dejemos que el Señor Jesús
nos llame a sí. Dejémonos con-vocar por él. Y escuchémosle con la
alegría de acoger juntos su palabra, de dejarnos enseñar por ella y por
el Espíritu Santo, para ser cada vez más un solo corazón y una sola
alma en torno a él.
Y mientras estamos así, convocados, «llamados a sí» por nuestro único
Maestro, os digo lo que la Iglesia necesita: tiene necesidad de
vosotros, de vuestra colaboración y, antes de nada, de vuestra
comunión, conmigo y entre vosotros. La Iglesia necesita vuestro valor
para anunciar el evangelio en toda ocasión, oportuna e inoportunamente,
y para dar testimonio de la verdad. La Iglesia necesita vuestras
oraciones, para apacentar bien la grey de Cristo, la oración –no lo
olvidemos– que, con el anuncio de la Palabra, es el primer deber del
Obispo. La Iglesia necesita vuestra compasión sobre todo en estos
momentos de dolor y sufrimiento en tantos países del mundo. Expresemos
juntos nuestra cercanía espiritual a las comunidades eclesiales, a
todos los cristianos que sufren discriminación y persecución. ¡Debemos
luchar contra cualquier discriminación! La Iglesia necesita que recemos
por ellos, para que sean fuertes en la fe y sepan responder el mal con
bien. Y que esta oración se haga extensiva a todos los hombres y
mujeres que padecen injusticia a causa de sus convicciones religiosas.
La Iglesia también necesita de nosotros para que seamos hombres de paz
y construyamos la paz con nuestras obras, nuestros deseos, nuestras
oraciones. ¡Construir la paz! ¡Artesanos de la paz! Por ello imploramos
la paz y la reconciliación para los pueblos que en estos tiempos sufren
la prueba de la violencia, de la exclusión y de la guerra.
Gracias, queridos hermanos. Gracias. Caminemos juntos tras el Señor, y
dejémonos convocar cada vez más por él, en medio del Pueblo fiel, del
santo Pueblo fiel de Dios, de la Santa Madre Iglesia. Gracias.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA FIESTA DE PRESENTACIÓN DE JESÚS EN EL TEMPLO (2 de febrero de 2014)
«La
fiesta de la Presentación de Jesús al Templo es llamada también la
fiesta del encuentro: el encuentro entre Jesús y su pueblo; cuando
María y José llevaron a su niño al Templo de Jerusalén, ocurrió el
primer encuentro entre Jesús y su pueblo, representado por dos ancianos
Simeón y Ana.
Aquel fue también un encuentro al interior de la historia del pueblo,
un encuentro entre los jóvenes y los ancianos: los jóvenes eran María y
José, con su recién nacido; y los ancianos eran Simeón y Ana, dos
personajes que frecuentaban el Templo.
Observamos qué cosa dice de ellos el evangelista Lucas, cómo los
describe. De la Virgen y de san José repite por cuatro veces que
querían hacer aquello que estaba prescrito por la Ley del Señor (cfr Lc
2,22.23.24.27). Se intuye, casi se percibe que los padres de Jesús se
alegran de observar los preceptos de Dios, sí, ¡la alegría de caminar
en la Ley del Señor! Son dos recién casados, han tenido apenas su niño,
y están animados por el deseo de cumplir aquello que está prescrito. No
es un hecho exterior, no es por cumplir la regla, ¡no! Es un deseo
fuerte, profundo, lleno da alegría. Es aquello que dice el Salmo:
«Tendré en cuenta tus caminos. Mi alegría está en tus preceptos … Tu
ley es toda mi alegría» (119,14.77).
¿Y qué cosa dice san Lucas de los ancianos? Subraya que estaban guiados
por el Espíritu Santo. De Simeón afirma que era justo y piadoso, y
esperaba el consuelo de Israel y que «el Espíritu Santo estaba en él»
(2,25); dice que «el Espíritu Santo le había prometido» que no moriría
antes de ver al Mesías del Señor (v. 26); y finalmente que se dirigió
al Templo «conducido por el Espíritu» (v. 27). Luego de Ana dice que
era una «profetisa» (v. 36), o sea inspirada por Dios; y que no se
apartaba del Templo, «sirviendo a Dios noche y día con ayunos y
oraciones» (v. 37). En resumen, estos dos ancianos ¡están llenos de
vida! Están llenos de vida porque son animados por el Espíritu Santo,
dóciles a su acción, sensibles a sus llamados…
Y he aquí el encuentro entre la santa Familia y estos dos
representantes del pueblo santo de Dios. En el centro está Jesús. Es Él
quien mueve todo, que atrae a unos y otros al Templo, que es la casa de
su Padre.
Es un encuentro entre los jóvenes llenos de alegría en el observar la
Ley del Señor y los ancianos llenos de alegría por la acción del
Espíritu Santo. ¡Es un encuentro singular entre observancia y profecía,
donde los jóvenes son los observantes y los ancianos son los
proféticos! En realidad, si reflexionamos bien, la observancia de la
Ley está animada por el mismo Espíritu, y la profecía se mueve en el
camino trazado por la Ley. ¿Quién más que María está llena de Espíritu
Santo? ¿Quién más que ella es dócil a su acción?
A la luz de esta escena evangélica miremos a la vida consagrada como a
un encuentro con Cristo: es Él que viene a nosotros, traído por María y
José, y somos nosotros los que vamos hacia Él, guiados por el Espíritu
Santo. Pero al centro está Él. Él mueve todo, Él nos atrae al Templo, a
la Iglesia, en donde podemos encontrarlo, reconocerlo, acogerlo,
abrazarlo.
Jesús nos sale al encuentro en la Iglesia a través del carisma
fundacional de un Instituto: ¡es bello pensar así en nuestra vocación!
Nuestro encuentro con Cristo ha tomado su forma en la Iglesia mediante
el carisma de un testigo suyo, de una testigo suya. Esto nos sorprende
siempre y nos hace dar gracias.
Y también en la vida consagrada se vive el encuentro entre los jóvenes
y los ancianos, entre observancia y profecía. ¡No las veamos como dos
realidades que se contraponen! Dejemos más bien que el Espíritu Santo
anime a ambas, y la señal de esto es la alegría: la alegría de
observar, de caminar en una regla de vida; y la alegría de estar
guiados por el Espíritu, jamás rígidos, jamás cerrados, siempre
abiertos a la voz de Dios que habla, que abre, que conduce, que nos
invita a ir hacia el horizonte.
Hace bien a los ancianos comunicar la sabiduría a los jóvenes y hace
bien a los jóvenes recoger este patrimonio de experiencia y de
sabiduría, y llevarlo adelante – no para guardarlo en un museo, sino
para llevarlo adelante. Por el bien de las respectivas familias
religiosas y de toda la Iglesia.
Que la gracia de este misterio, el misterio del encuentro, nos ilumine y nos consuele en nuestro camino. Amén».
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA MISA DEL BAUTISMO DEL SEÑOR (12 de enero de 2014)
Jesús
no tenía necesidad de ser bautizado, pero los primeros teólogos dicen
que con su cuerpo, con su divinidad, con su bautismo bendijo todas las
aguas para que las aguas tuvieran este poder de dar el bautismo.
Después, antes de subir al cielo, Jesús nos ha dicho de ir por todo el
mundo a bautizar.
Desde aquel día hasta el día de hoy esto ha sido una cadena
ininterrumpida, se bautizan a los hijos, y a los hijos, y a los hijos y
esta cadena continúa. Estos niños son el anillo de una cadena. Ustedes
traen a estos chicos para el bautizo, después de unos años, ellos
traerán un hijo, o un sobrino a bautizar y esta es la cadena de la fe.
Yo quisiera solamente decirles esto: ustedes son trasmisores de la fe,
tienen el deber de trasmitir esta fe a estos niños. Es la mejor
herencia que les deja la fe. Lleven a sus casas este pensamiento,
nosotros debemos ser trasmisores de la fe, piensen esto, piensen
siempre como trasmitir la fe a los niños.
Acá está el coro, pero el mejor coro es el de estos niños que quizás
lloran porque tiene hambre, y si tiene hambre por favor las mamás les
dan de comer. Con este pensamiento que debemos ser trasmisores de la
fe, continuamos la celebración del bautismo.
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA SOLEMNIDAD DE SANTA MARÍA MADRE DE DIOS (1 de enero de 2014)
La
primera lectura que hemos escuchado nos propone una vez más las
antiguas palabras de bendición que Dios sugirió a Moisés para que las
enseñara a Aarón y a sus hijos: «Que el Señor te bendiga y te proteja.
Que el Señor haga brillar su rostro sobre ti y te muestre su gracia.
Que el Señor te descubra su rostro y te conceda la paz» (Nm 6,24-26).
Es muy significativo escuchar de nuevo esta bendición precisamente al
comienzo del nuevo año: ella acompañará nuestro camino durante el
tiempo que ahora nos espera. Son palabras de fuerza, de valor, de
esperanza. No de una esperanza ilusoria, basada en frágiles promesas
humanas; ni tampoco de una esperanza ingenua, que imagina un futuro
mejor sólo porque es futuro.
Esta esperanza tiene su razón de ser precisamente en la bendición de
Dios, una bendición que contiene el mejor de los deseos, el deseo de la
Iglesia para todos nosotros, impregnado de la protección amorosa del
Señor, de su ayuda providente.
El deseo contenido en esta bendición se ha realizado plenamente en una
mujer, María, por haber sido destinada a ser la Madre de Dios, y se ha
cumplido en ella antes que en ninguna otra criatura.
Madre de Dios. Este es el título principal y esencial de la Virgen
María. Es una cualidad, un cometido, que la fe del pueblo cristiano
siempre ha experimentado, en su tierna y genuina devoción por nuestra
madre celestial.
Recordemos aquel gran momento de la historia de la Iglesia antigua, el
Concilio de Éfeso, en el que fue definida con autoridad la divina
maternidad de la Virgen. La verdad sobre la divina maternidad de María
encontró eco en Roma, donde poco después se construyó la Basílica de
Santa María «la Mayor», primer santuario mariano de Roma y de todo
occidente, y en el cual se venera la imagen de la Madre de Dios —la
Theotokos— con el título de Salus populi romani.
Se dice que, durante el Concilio, los habitantes de Éfeso se
congregaban a ambos lados de la puerta de la basílica donde se reunían
los Obispos, gritando: «¡Madre de Dios!». Los fieles, al pedir que se
definiera oficialmente este título mariano, demostraban reconocer ya la
divina maternidad. Es la actitud espontánea y sincera de los hijos, que
conocen bien a su madre, porque la aman con inmensa ternura.
María está desde siempre presente en el corazón, en la devoción y, sobre todo, en el camino de fe del pueblo cristiano.
«La Iglesia… camina en el tiempo… Pero en este camino —deseo destacarlo
enseguida— procede recorriendo de nuevo el itinerario realizado por la
Virgen María» (JUAN PABLO II, Enc. Redentoris Mater, 2). Nuestro
itinerario de fe es igual al de María, y por eso la sentimos
particularmente cercana a nosotros. Por lo que respecta a la fe, que es
el quicio de la vida cristiana, la Madre de Dios ha compartido nuestra
condición, ha debido caminar por los mismos caminos que recorremos
nosotros, a veces difíciles y oscuros, ha debido avanzar en «la
peregrinación de la fe» (CONC. ECUM. VAT. II, Const. Lumen gentium, 58).
Nuestro camino de fe está unido de manera indisoluble a María desde el
momento en que Jesús, muriendo en la cruz, nos la ha dado como Madre
diciendo: «He ahí a tu madre» (Jn 19,27). Estas palabras tienen un
valor de testamento y dan al mundo una Madre.
Desde ese momento, la Madre de Dios se ha convertido también en nuestra
Madre. En aquella hora en la que la fe de los discípulos se agrietaba
por tantas dificultades e incertidumbres, Jesús les confió a aquella
que fue la primera en creer, y cuya fe no decaería jamás. Y la «mujer»
se convierte en nuestra Madre en el momento en el que pierde al Hijo
divino. Y su corazón herido se ensancha para acoger a todos los
hombres, buenos y malos, y los ama como los amaba Jesús.
La mujer que en las bodas de Caná de Galilea había cooperado con su fe
a la manifestación de las maravillas de Dios en el mundo, en el
Calvario mantiene encendida la llama de la fe en la resurrección de su
Hijo, y la comunica con afecto materno a los demás. María se convierte
así en fuente de esperanza y de verdadera alegría.
La Madre del Redentor nos precede y continuamente nos confirma en la
fe, en la vocación y en la misión. Con su ejemplo de humildad y de
disponibilidad a la voluntad de Dios nos ayuda a traducir nuestra fe en
un anuncio del Evangelio alegre y sin fronteras. De este modo nuestra
misión será fecunda, porque está modelada sobre la maternidad de María.
A ella confiamos nuestro itinerario de fe, los deseos de nuestro
corazón, nuestras necesidades, las del mundo entero, especialmente el
hambre y la sed de justicia y de paz; y la invocamos todos juntos:
¡Santa Madre de Dios!
HOMILÍA DEL PAPA FRANCISCO EN LA MISA DE NOCHEBUENA (24 de diciembre de 2013)
1. «El pueblo que caminaba en tinieblas vio una luz grande» (Is 9,1).
Esta profecía de Isaías no deja de conmovernos, especialmente cuando la
escuchamos en la Liturgia de la Noche de Navidad. No se trata sólo de
algo emotivo, sentimental; nos conmueve porque dice la realidad de lo
que somos: somos un pueblo en camino, y a nuestro alrededor – y también
dentro de nosotros – hay tinieblas y luces. Y en esta noche, cuando el
espíritu de las tinieblas cubre el mundo, se renueva el acontecimiento
que siempre nos asombra y sorprende: el pueblo en camino ve una gran
luz. Una luz que nos invita a reflexionar en este misterio: misterio de
caminar y de ver.
Caminar. Este verbo nos hace pensar en el curso de la historia, en el
largo camino de la historia de la salvación, comenzando por Abrahán,
nuestro padre en la fe, a quien el Señor llamó un día a salir de su
pueblo para ir a la tierra que Él le indicaría. Desde entonces, nuestra
identidad como creyentes es la de peregrinos hacia la tierra prometida.
Esta historia está siempre acompañada por el Señor. Él permanece
siempre fiel a su alianza y a sus promesas. Porque es fiel, «Dios es
luz sin tiniebla alguna» (1 Jn 1,5). Por parte del pueblo, en cambio,
se alternan momentos de luz y de tiniebla, de fidelidad y de
infidelidad, de obediencia y de rebelión, momentos de pueblo peregrino
y de pueblo errante.
También en nuestra historia personal se alternan momentos luminosos y
oscuros, luces y sombras. Si amamos a Dios y a los hermanos, caminamos
en la luz, pero si nuestro corazón se cierra, si prevalecen en nosotros
el orgullo, la mentira, la búsqueda del propio interés, entonces las
tinieblas descienden a nosotros por dentro y por fuera. «Quien aborrece
a su hermano – escribe el apóstol San Juan – está en las tinieblas,
camina en las tinieblas, no sabe adónde va, porque las tinieblas han
cegado sus ojos» (1 Jn 2,11).
2. En esta noche, como un haz de luz clarísima, resuena el anuncio del
Apóstol: «Ha aparecido la gracia de Dios, que trae la salvación para
todos los hombres» (Tt 2, 11). Pueblo en camino, pero pueblo peregrino,
que no quiere ser pueblo errante.
La gracia que ha aparecido en el mundo es Jesús, nacido de María
Virgen, verdadero Dios y verdadero hombre. Ha venido a nuestra
historia, ha compartido nuestro camino. Ha venido para librarnos de las
tinieblas y darnos la luz. En Él ha aparecido la gracia, la
misericordia, la ternura del Padre: Jesús es el Amor hecho carne. No es
solamente un maestro de sabiduría, no es un ideal al que tendemos y del
que sabemos que estamos inexorablemente lejanos. Es el sentido de la
vida y de la historia que ha puesto su tienda entre nosotros.
3. Los pastores fueron los primeros que vieron esta “tienda”, que
recibieron el anuncio del nacimiento de Jesús. Fueron los primeros
porque eran de los últimos, de los marginados. Y fueron los primeros
porque estaban en vela aquella noche, guardando su rebaño. Es ley para
el peregrino velar, y ellos lo hacían. Con ellos nos quedamos ante el
Niño, nos quedamos en silencio. Con ellos damos gracias al Señor por
habernos dado a Jesús, y con ellos, dejamos salir desde lo profundo de
nuestro corazón, la alabanza por su fidelidad: Te bendecimos, Señor,
Dios Altísimo, que te has despojado de tu rango por nosotros. Tú eres
inmenso, y te has hecho pequeño; eres rico, y te has hecho pobre; eres
el omnipotente, y te has hecho débil.
Que en esta Noche compartamos la alegría del Evangelio: Dios nos ama,
nos ama tanto que nos ha dado a su Hijo como nuestro hermano, como luz
en nuestras tinieblas. El Señor nos dice una vez más: “No teman” (Lc 2,
10). Como dijeron los ángeles a los pastores “no teman”. Y también yo
les repito a todos ustedes: No teman. Nuestro Padre es paciente, nos
ama, nos da a Jesús para guiarnos en el camino a la tierra prometida.
Él es la luz que disipa las tinieblas. Él es la misericordia ¡Nuestro
Padre perdona siempre! Él es nuestra paz. Amén.
PAPA FRANCISCO ANTES DEL ÁNGELUS, EN EL TERCER DOMINGO DE ADVIENTO (15 de diciembre de 2013)
«Queridos hermanos y hermanas:
Hoy es el tercer domingo de Adviento, denominado también ‘domingo
Gaudete’, domingo de la alegría. En la liturgia resuena en repetidas
ocasiones la invitación a la alegría, a alegrarse, porque el Señor está
cerca. ¡La Navidad está cerca! El mensaje cristiano se llama
"evangelio", es decir "buena noticia", un anuncio de alegría para todo
el pueblo; ¡la Iglesia no es un refugio para personas tristes, la
Iglesia es la casa de la alegría! Y aquellos que están tristes,
encuentran en ella la alegría. Encuentran en ella la verdadera alegría.
Pero la del Evangelio no es una alegría cualquiera. Encuentra su razón
en el saberse acogidos y amados por Dios. Como nos recuerda hoy, el
profeta Isaías (cf. 35,1-6ª. 8a.10), Dios es el que viene a salvarnos y
presta socorro especialmente a los descorazonados. Su venida entre
nosotros nos fortalece, nos da firmeza, nos dona coraje, hace exultar y
florecer el desierto y la estepa, es decir, nuestra vida cuando se
vuelve árida. ¿Y cuándo se hace árida nuestra vida? Cuando está sin el
agua de la Palabra de Dios y de su Espíritu de amor. Por grandes que
puedan ser nuestros límites y nuestra confusión y desaliento, no se nos
permite ser débiles y vacilantes ante las dificultades y ante nuestras
propias debilidades.
Por el contrario, se nos invita a fortalecer nuestras manos, a hacer
firmes nuestras rodillas, a tener coraje y a no temer, porque nuestro
Dios muestra siempre la grandeza de su misericordia. Él nos da la
fuerza para ir adelante. Él está siempre con nosotros para ayudarnos a
ir adelante. ¡Es un Dios que nos quiere tanto, nos ama, y por eso está
con nosotros, para ayudarnos, para fortalecernos, e ir adelante!
¡Coraje, siempre adelante!
Gracias a su ayuda, siempre podemos empezar de nuevo. ¿Cómo comenzar de
nuevo? Alguno me puede decir: “No padre, soy un gran pecador, soy una
gran pecadora, yo no puedo recomenzar de nuevo”. ¡Te equivocas! ¡Tú
puedes recomenzar de nuevo! ¿Por qué? ¡Porque Él te espera! ¡Él está
cerca de ti! ¡Él te ama! ¡Él es misericordioso! ¡Él te perdona! ¡Él te
da la fuerza de recomenzar de nuevo! ¡A todos! Podemos volver a abrir
los ojos, superar la tristeza y el llanto, y cantar un canto nuevo.
Y esta alegría verdadera permanece siempre también en la prueba,
incluso en el sufrimiento, porque no es superficial, sino que llega a
lo más profundo de la persona que se encomienda a Dios y confía en Él.
La alegría cristiana, como la esperanza, tiene su fundamento en la
fidelidad de Dios, en la certeza de que Él mantiene siempre sus
promesas. El profeta Isaías exhorta a aquellos que han perdido el
camino y se encuentran en la desesperación, a confiar en la fidelidad
del Señor porque su salvación no tardará en irrumpir en sus vidas.
Cuantos han encontrado a Jesús, a lo largo del camino, experimentan en
el corazón una serenidad y una alegría, de la que nada ni nadie puede
privarlos.
¡Nuestra alegría es Cristo, su amor fiel e inagotable! Por lo tanto,
cuando un cristiano se vuelve triste, quiere decir que se ha alejado de
Jesús. ¡Pero entonces no hay que dejarlo solo! Tenemos que rezar por él
y hacerle sentir la calidez de la comunidad.
Que la Virgen María nos ayude a acelerar nuestros pasos hacia Belén
para encontrar al Niño que ha nacido para nosotros, para la salvación y
la alegría de todos los hombres. A Ella el Ángel le dijo: "Alégrate,
llena de gracia, el Señor está contigo" (Lc 1, 28 ). Ella nos obtenga
vivir la alegría del Evangelio en las familias, en el trabajo, en las
parroquias y en todos los ambientes. ¡Una alegría íntima, hecha de
estupor y ternura. La misma que siente una mamá cuando mira a su niño
recién nacido y siente que es un don de Dios, un milagro que sólo puede
agradecer!
PALABRAS DEL PAPA FRANCISCO ANTES DEL ÁNGELUS, EN EL SEGUNDO DOMINGO DE ADVIENTO (8 de diciembre de 2013)
¡Queridos hermanos y hermanas, buenos días!
Este segundo domingo de Adviento cae en el día de la fiesta de la
Inmaculada Concepción de María, y entonces nuestra mirada es atraída
por la belleza de la Madre de Jesús, ¡nuestra Madre! Con gran alegría
la Iglesia la contempla «llena de gracia» (Lc 1,28), así como Dios la
ha mirado desde el primer instante en su diseño de amor. María nos
sostiene en nuestro camino hacia la Navidad, porque nos enseña cómo
vivir este tiempo de Adviento en espera del Señor.
El Evangelio de san Lucas nos presenta a una muchacha de Nazaret,
pequeña localidad de Galilea, en la periferia del impero romano y
también en la periferia de Israel. Sin embargo sobre ella se posó la
mirada del Señor, que la eligió para ser la madre de su Hijo. En vista
de esta maternidad, María fue preservada del pecado original, o sea de
aquella fractura en la comunión con Dios, con los demás y con la
creación que hiere profundamente a todo ser humano. Pero esta fractura
fue sanada anticipadamente en la Madre de Aquel que ha venido a
liberarnos de la esclavitud del pecado. La Inmaculada está inscrita en
el diseño de Dios; es fruto del amor de Dios que salva al mundo.
Y la Virgen jamás se alejó de aquel amor: toda su vida, todo su ser es
un "si" a Dios. ¡Pero ciertamente no ha sido fácil para ella! Cuando el
Ángel la llama «llena de gracia» (Lc 1,28), ella permanece «muy
turbada», porque en su humildad se siente una nulidad ante Dios. El
Ángel la consuela: «No temas, María, porque Dios te ha favorecido.
Concebirás y darás a luz un hijo, y le pondrás por nombre Jesús» (v.
30). Este anuncio la confunde aún más, también porque todavía no se ha
casado con José; pero el Ángel agrega: « El Espíritu Santo descenderá
sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra. Por eso el
niño será Santo y será llamado Hijo de Dios» (v. 35). María escucha,
obedece interiormente y responde: « Yo soy la sierva del Señor, que se
cumpla en mí lo que has dicho» (v. 38). El misterio de esta muchacha de
Nazaret, que está en el corazón de Dios, no nos es extraño. ¡De hecho
Dios posa su mirada de amor sobre cada hombre y cada mujer! El Apóstol
Pablo afirma que Dios «nos ha elegido en él, antes de la creación del
mundo, para que fuéramos santos e irreprochables» (Ef 1,4). También
nosotros, desde siempre, hemos sido elegidos por Dios para vivir una
vida santa, libre del pecado. Es un proyecto de amor que Dios renueva
cada vez que nosotros nos acercamos a Él, especialmente en los
Sacramentos.
En esta fiesta, entonces, contemplando a nuestra Madre Inmaculada,
bella, reconozcamos también nuestro destino verdadero, nuestra vocación
más profunda: ser amados, ser transformados por el amor. Mirémosla, y
dejémonos mirar por ella; para aprender a ser más humildes, y también
más valientes en el seguir la Palabra de Dios; para acoger el tierno
abrazo de su Hijo Jesús, un abrazo que nos da vida, esperanza y paz.
PALABRAS DEL PAPA FRANCISCO EN EL PRIMER DOMINGO DE ADVIENTO (1 de diciembre de 2013)
Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
Comenzamos hoy, Primer Domingo de Adviento, un nuevo año litúrgico, es
decir un nuevo camino del Pueblo de Dios con Jesucristo, nuestro
Pastor, que nos guía en la historia hacia el cumplimiento del Reino de
Dios. Por esto este día tiene un atractivo especial, nos hace
experimentar un sentimiento profundo del sentido de la historia.
Redescubrimos la belleza de estar todos en camino: la Iglesia, con su
vocación y misión, y la humanidad entera está en camino, los pueblos,
las civilizaciones, las culturas, todos en camino a través de los
senderos del tiempo.
Pero ¿en camino hacia dónde? ¿Hay una meta común? ¿Y cuál es esta meta?
El Señor nos responde a través del profeta Isaías. Y dice así:
"Sucederá en días futuros que el templo del Señor será asentado en la
cima de los montes y se alzará por encima de las colinas. Confluirán a
él todas las naciones, y acudirán pueblos numerosos. Dirán: 'Vengan,
subamos al monte del Señor, al templo del Dios de Jacob, para que él
nos enseñe sus caminos y nosotros sigamos sus senderos'". (2, 2-3).
Esto es lo que dice Isaías sobre la meta hacia la que vamos. Es una
peregrinación universal hacia una meta común, que en el Antiguo
Testamento es Jerusalén, donde surge el templo del Señor, porque desde
allí, de Jerusalén, ha venido la revelación del rostro de Dios y de su
ley. La revelación ha encontrado en Jesucristo su cumplimiento, es el
"templo del Señor", Jesucristo. Él mismo se ha vuelto el templo, el
Verbo hecho carne: es Él la guía y al mismo tiempo la meta de nuestra
peregrinación, de la peregrinación de todo el Pueblo de Dios; y a su
luz también los demás pueblos pueden caminar hacia el Reino de la
justicia y hacia el Reino de la paz. Dice además el profeta: "Forjarán
de sus espadas azadones, y de sus lanzas podaderas. No levantará espada
nación contra nación, ni se ejercitarán más en la guerra" (2, 4).
Me permito de repetir esto que dice el profeta, escuchen bien:
"Forjarán de sus espadas azadones, y de sus lanzas podaderas. No
levantará espada nación contra nación, ni se ejercitarán más en la
guerra". ¿Pero cuándo sucederá esto? Qué hermoso día será ese en el que
las armas sean desarmadas, para ser transformadas en instrumentos de
trabajo. ¡Qué hermoso día será éste! Y esto es posible. Apostemos a la
esperanza. La esperanza de una paz. Y será posible.
Este camino no ha concluido. Como en la vida de cada uno de nosotros
siempre hay necesidad de volver a partir, de volver a levantarse, de
volver a encontrar el sentido de la meta de la propia existencia, de la
misma manera para la gran familia humana es necesario renovar siempre
el horizonte común hacia el cual estamos encaminados. ¡El horizonte de
la esperanza! Ese es el horizonte para hacer un buen camino. El tiempo
de Adviento, que hoy de nuevo comenzamos, nos devuelve el horizonte de
la esperanza, una esperanza que no decepciona porque está fundada en la
Palabra de Dios. ¡Una esperanza que no decepciona sencillamente porque
el Señor no decepciona jamás! Él es fiel, Él no decepciona. ¡Pensemos y
sintamos esta belleza!
El modelo de esta actitud espiritual, de este modo de ser y de caminar
en la vida, es la Virgen María. ¡Una sencilla muchacha de pueblo, que
lleva en su corazón toda la esperanza de Dios! En su seno, la esperanza
de Dios ha tomado carne, se ha hecho hombre, se ha hecho historia:
Jesucristo. Su Magníficat es el cántico del Pueblo de Dios en camino, y
de todos los hombres y las mujeres que esperan en Dios, en el poder de
su misericordia. Dejémonos guiar por Ella, que es Madre, es mamá, y
sabe cómo guiarnos. Dejémonos guiar por Ella en este tiempo de espera y
de vigilancia activa.
Después del rezo mariano y del responso por los difuntos, el Obispo de
Roma, recordó que este domingo es la Jornada Mundial contra el Sida y
el HIV, deseando que se brinde el acceso a los cuidados necesarios a
todos los enfermos, sin exclusión, invitando a rezar por los afectados,
en particular por los niños y destacando la labor abnegada y silenciosa
de los misioneros:
«Queridos hermanos y hermanas
Hoy es la Jornada Mundial de lucha contra el HIV/SIDA. Expresemos
nuestra cercanía a las personas que padecen, en especial a los niños.
Una cercanía que es muy concreta por el compromiso silencioso de tantos
misioneros y agentes. Recemos por todos, también por los médicos e
investigadores. Que cada enfermo, sin exclusión alguna, pueda acceder a
los cuidados que necesita».
El Papa saludó con afecto a todos los peregrinos presentes. A las
familias, las parroquias y las asociaciones. En particular, a los
provenientes de Madrid y al Coro "Florilège" de Bélgica. Así como al
grupo "Familias Unidas" de Solofra y a la Asociación artística obrera
de Roma.
Y terminó sus saludos deseando a todos un buen comienzo de Adviento y un buen almuerzo.
HOMILÍA
DE LA SANTA MISA DE CLAUSURA DEL AÑO DE LA FE EN LA SOLEMNIDAD DE
NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO, REY DEL UNIVERSO (24 de noviembre
de 2013)
La
solemnidad de Cristo Rey del Universo, coronación del año litúrgico,
señala también la conclusión del Año de la Fe, convocado por el Papa
Benedicto XVI, a quien recordamos ahora con afecto y reconocimiento por
este don que nos ha dado. Con esa iniciativa providencial, nos ha dado
la oportunidad de descubrir la belleza de ese camino de fe que comenzó
el día de nuestro bautismo, que nos ha hecho hijos de Dios y hermanos
en la Iglesia. Un camino que tiene como meta final el encuentro pleno
con Dios, y en el que el Espíritu Santo nos purifica, eleva, santifica,
para introducirnos en la felicidad que anhela nuestro corazón.
Dirijo también un saludo cordial y fraterno a los Patriarcas y
Arzobispos Mayores de las Iglesias orientales católicas, aquí
presentes. El saludo de paz que nos intercambiaremos quiere expresar
sobre todo el reconocimiento del Obispo de Roma a estas Comunidades,
que han confesado el nombre de Cristo con una fidelidad ejemplar,
pagando con frecuencia un alto precio.
Del mismo modo, y por su medio, deseo dirigirme a todos los cristianos
que viven en Tierra Santa, en Siria y en todo el Oriente, para que
todos obtengan el don de la paz y la concordia.
Las lecturas bíblicas que se han proclamado tienen como hilo conductor
la centralidad de Cristo. Cristo está en el centro, Cristo es el
centro. Cristo centro de la creación, del pueblo y de la historia.
1. El apóstol Pablo, en la segunda lectura, tomada de la carta a los
Colosenses, nos ofrece una visión muy profunda de la centralidad de
Jesús. Nos lo presenta como el Primogénito de toda la creación: en él,
por medio de él y en vista de él fueron creadas todas las cosas. Él es
el centro de todo, es el principio: Jesucristo, el Señor. Dios le ha
dado la plenitud, la totalidad, para que en él todas las cosas sean
reconciliadas (cf. 1,12-20). Señor de la creación, Señor de la
reconciliación.
Esta imagen nos ayuda a entender que Jesús es el centro de la creación;
y así la actitud que se pide al creyente, que quiere ser tal, es la de
reconocer y acoger en la vida esta centralidad de Jesucristo, en los
pensamientos, las palabras y las obras. Y así nuestros pensamientos
serán pensamientos cristianos, pensamientos de Cristo. Nuestras
obras serán obras cristianas, obras de Cristo, nuestras palabras serán
palabras cristianas, palabras de Cristo. En cambio, La pérdida de este
centro, al sustituirlo por otra cosa cualquiera, solo provoca daños,
tanto para el ambiente que nos rodea como para el hombre mismo.
2. Además de ser centro de la creación y centro de la reconciliación,
Cristo es centro del pueblo de Dios. Y precisamente hoy está aquí, en
el centro. Ahora está aquí en la Palabra, y estará aquí en el altar,
vivo, presente, en medio de nosotros, su pueblo. Nos lo muestra la
primera lectura, en la que se habla del día en que las tribus de Israel
se acercaron a David y ante el Señor lo ungieron rey sobre todo Israel
(cf. 2S 5,1-3). En la búsqueda de la figura ideal del rey, estos
hombres buscaban a Dios mismo: un Dios que fuera cercano, que aceptara
acompañar al hombre en su camino, que se hiciese hermano suyo.
Cristo, descendiente del rey David, es precisamente el «hermano»
alrededor del cual se constituye el pueblo, que cuida de su pueblo, de
todos nosotros, a precio de su vida. En él somos uno; un único pueblo
unido a él, compartimos un solo camino, un solo destino. Sólo en él, en
él como centro, encontramos la identidad como pueblo.
3. Y, por último, Cristo es el centro de la historia de la humanidad, y
también el centro de la historia de todo hombre. A él podemos referir
las alegrías y las esperanzas, las tristezas y las angustias que
entretejen nuestra vida. Cuando Jesús es el centro, incluso los
momentos más oscuros de nuestra existencia se iluminan, y nos da
esperanza, como le sucedió al buen ladrón en el Evangelio de hoy.
Mientras todos se dirigen a Jesús con desprecio -«Si tú eres el Cristo,
el Mesías Rey, sálvate a ti mismo bajando de la cruz»- aquel hombre,
que se ha equivocado en la vida pero se arrepiente, al final se agarra
a Jesús crucificado implorando: «Acuérdate de mí cuando llegues a tu
reino» (Lc 23,42). Y Jesús le promete: «Hoy estarás conmigo en el
paraíso» (v. 43): su Reino. Jesús sólo pronuncia la palabra del perdón,
no la de la condena; y cuando el hombre encuentra el valor de pedir
este perdón, el Señor no deja de atender una petición como esa. Hoy
todos podemos pensar en nuestra historia, nuestro camino. Cada uno de
nosotros tiene su historia; cada uno tiene también sus equivocaciones,
sus pecados, sus momentos felices y sus momentos tristes. En este día,
nos vendrá bien pensar en nuestra historia, y mirar a Jesús, y desde el
corazón repetirle a menudo, pero con el corazón, en silencio, cada uno
de nosotros: “Acuérdate de mí, Señor, ahora que estás en tu Reino.
Jesús, acuérdate de mí, porque yo quiero ser bueno, quiero ser buena,
pero me falta la fuerza, no puedo: soy pecador, soy pecadora. Pero,
acuérdate de mí, Jesús. Tú puedes acordarte de mí porque tú estás en el
centro, tú estás precisamente en tu Reino.” ¡Qué bien! Hagámoslo hoy
todos, cada uno en su corazón, muchas veces. “Acuérdate de mí, Señor,
tú que estás en el centro, tú que estas en tu Reino.”
La promesa de Jesús al buen ladrón nos da una gran esperanza: nos dice
que la gracia de Dios es siempre más abundante que la plegaria que la
ha pedido. El Señor siempre da más, es tan generoso, da siempre más de
lo que se le pide: le pides que se acuerde de ti y te lleva a su Reino.
Jesús es el centro de nuestros deseos de gozo y salvación. Vayamos todos juntos por este camino.
Resumen de la Homilía del Papa Francisco (16 de noviembre
de 2013)
La
oración del hombre es la debilidad de Dios. Lo afirmó el Papa durante
la Misa matutina presidida en la capilla de la Casa de Santa Marta el
sábado 16 de noviembre. En esta ocasión, participaron los canónigos del
Capítulo de la Basílica de San Pedro y entre los concelebrantes se
encontraba el Cardenal Arcipreste Angelo Comastri.
El Papa centró su homilía en el Evangelio en el que Jesús invita a
rezar sin cesar, relatando la parábola de la viuda que pide con
insistencia a un juez inicuo que se le haga justicia. De este modo,
dijo Francisco, “Dios hace y hará justicia a sus elegidos, que gritan
día y noche hacia Él”, como sucedió con Israel guiado por Moisés fuera
de Egipto:
“Cuando Moisés clama le dice: ‘He sentido el llanto, el lamento de mi
pueblo’. El Señor escucha. Y en la primera Lectura hemos escuchado lo
que hizo el Señor, esa Palabra omnipotente: ‘Del Cielo viene como un
guerrero implacable’. Cuando el Señor toma la defensa de su pueblo es
así: es un guerrero implacable y salva a su pueblo. Salva, renueva
todo: ‘Toda la creación fue modelada de nuevo en la propia naturaleza
como antes. ‘El Mar Rojo se convierte en un camino sin obstáculos… y
aquellos a los que tu mano protegía, pasaron con todo el pueblo’”.
El Señor – prosiguió diciendo el Papa – “ha escuchado la oración de su
pueblo, porque ha sentido en su corazón que sus elegidos sufrían” y los
salva de modo poderoso:
“Esta es la fuerza de Dios. ¿Y cuál es la fuerza de los hombres? ¿Cuál
es la fuerza del hombre? Ésta de la viuda: llamar al corazón de Dios,
llamar, pedir, lamentarse de tantos problemas, tantos dolores y pedir
al Señor la liberación de estos dolores, de estos pecados, de estos
problemas. La fuerza del hombre es la oración y también la oración del
hombre humilde es la debilidad de Dios. El Señor es débil sólo en esto:
es débil con respecto a la oración de su pueblo”.
“El culmen de la fuerza de Dios, de la salvación de Dios – explicó el
Papa – está “en la Encarnación del Verbo”. Y dirigiéndose a los
canónigos de San Pedro les recordó que su “trabajo es precisamente
llamar al corazón de Dios”, “rezar, rezar al Señor por el pueblo de
Dios”. Y los canónigos de San Petro, “precisamente en la Basílica más
cercana al Papa” a donde llegan todas las oraciones del mundo, recogen
estas oraciones y las presentan al Señor: este “es un servicio
universal, un servicio de la Iglesia”:
“Ustedes son como la viuda: rezar, pedir, llamar al corazón de Dios,
cada día. Y la viuda no se adormecía jamás cuando hacía esto, era
valerosa. Y el Señor escucha la oración de su pueblo. Ustedes son
representantes privilegiados del pueblo de Dios en esta tarea de rezar
al Señor, por tantas necesidades de las Iglesia, de la humanidad, de
todos. Les agradezco este trabajo. Recordemos siempre que Dios tiene
fuerza, cuando Él quiere que cambie todo. ‘Todo fue modelado de nuevo’,
dice. Él es capaz de modelar todo de nuevo, pero también tiene una
debilidad: nuestra oración; su oración universal cercana al Papa en San
Pedro. Gracias por este servicio y vayan adelante así por el bien de la
Iglesia”.
