Catequesis del Papa Francisco sobre los mandamientos (20 de junio de 2018)
Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
Esta audiencia se desarrolla en dos sitios: nosotros, aquí, en la Plaza
y en el Aula Pablo VI donde hay más de 200 enfermos que ven la
audiencia gracias a una pantalla gigante. Todos juntos formamos una
comunidad. Saludamos con un aplauso a los que están en el Aula.
El miércoles pasado comenzamos un nuevo ciclo de catequesis, sobre los
mandamientos. Vimos que el Señor Jesús no vino a abolir la Ley sino a
darle cumplimiento. Pero tendremos que entender mejor esta perspectiva.
En la Biblia, los mandamientos no viven por sí mismos, sino que son
parte de un nexo, una relación. El Señor Jesús no vino a abolir la Ley
sino a darle cumplimiento. Y existe esa relación, de la Alianza [1]
entre Dios y su pueblo. Al comienzo del capítulo 20 del libro de Éxodo
leemos – y esto es importante-: "Dios pronunció todas estas palabras"
(v. 1).
Parece una apertura como cualquier otra, pero nada en la Biblia es
trivial. El texto no dice "Dios pronunció estos mandamientos", sino
"estas palabras". La tradición judía siempre llamará al Decálogo "las
Diez Palabras". Y el término "decálogo" significa precisamente esto
[2]. Y, sin embargo, están en forma de leyes, son mandamientos
objetivamente. ¿Por qué, entonces, el Autor sagrado usa, precisamente
aquí, el término "diez palabras?” ¿Por qué? ¿Y no dice "diez
mandamientos"?
¿Cuál es la diferencia entre un mandato y una palabra? El mandato es
una comunicación que no requiere diálogo. La palabra, en cambio, es el
medio esencial de la relación como diálogo. Dios Padre crea por medio
de su palabra, y su Hijo es la Palabra hecha carne. El amor se alimenta
de palabras, al igual que la educación o la colaboración. Dos personas
que no se aman no logran comunicar. Cuando alguien habla a nuestro
corazón, nuestra soledad termina. Recibe una palabra, hay comunicación
y los mandamientos son palabra de Dios: Dios se comunica en estas diez
Palabras y espera nuestra respuesta
Una cosa es recibir una orden, otra percibir que alguien intenta hablar
con nosotros. Un diálogo es mucho más que la comunicación de una
verdad. Yo puedo deciros: “Hoy es el último día de la primavera,
cálida primavera, pero hoy es el último día”. Es una verdad, no un
diálogo. Pero si os digo: “¿Qué pensáis de esta primavera?, abro un
diálogo. Los mandamientos son un diálogo. La comunicación se realiza
por el gusto de hablar y por el bien concreto que se comunica entre los
que se aman por medio de las palabras. Es un bien que no consiste en
cosas, sino en las personas mismas que mutuamente se dan en el diálogo
"(ibíd., N. Evangelii gaudium, 142).
Pero esta diferencia no es algo artificial. Observemos lo que pasó al
principio. El Tentador, el diablo, quiere engañar al hombre y a la
mujer sobre esta cuestión: quiere convencerlos de que Dios les ha
prohibido comer los frutos del árbol del bien y del mal para
mantenerlos sometidos. El desafío es efectivamente éste: La primera
regla que Dios da al hombre, ¿es la imposición de un déspota que
prohíbe y obliga?, o ¿la atención de un papá que cuida de sus
pequeños y los protege de la autodestrucción? ¿Es una palabra o es un
mandato? La más trágica, entre las diversas mentiras que la serpiente
le dice a Eva, es la sugerencia de una deidad envidiosa– “Pero, no,
Dios tiene envidia de vosotros”- ,de una deidad posesiva. “Dios no
quiere que tengáis libertad”. Los hechos muestran dramáticamente que la
serpiente mintió, dio a entender que una palabra de amor fuese un
mandato. (véase Génesis 2: 16-17; 3.4-5).
El hombre se enfrenta a esta encrucijada: ¿Dios me impone cosas o me
cuida? ¿Sus mandamientos son solo una ley o contienen una palabra para
cuidarme? ¿Dios es patrón o padre? Dios es Padre: No lo olvidéis nunca.
Incluso en las situaciones más difíciles, pensad que tenemos un Padre
que nos quiere a todos. ¿Somos súbditos s o hijos? Este combate, tanto
dentro como fuera de nosotros, se presenta continuamente: Tenemos que
elegir mil veces entre una mentalidad de esclavos y una mentalidad de
hijos. El mandamiento es del patrón, la palabra es del Padre,
El Espíritu Santo es un Espíritu de hijos, es el Espíritu de Jesús Un
espíritu de esclavos no puede por menos que aceptar la Ley de forma
opresiva, y puede producir dos resultados opuestos: O una vida de
deberes y obligaciones, o una reacción violenta de rechazo Todo el
cristianismo es el pasaje de la letra de la Ley al Espíritu que da vida
(véase 2 Cor 3: 5-17). Jesús es la Palabra del Padre, no es la condena
del Padre. Jesús vino a salvar, con su Palabra, no a condenarnos.
Se ve cuando un hombre o una mujer han vivido este pasaje o no. La
gente se da cuenta de si un cristiano razona como un hijo o como un
esclavo. Y nosotros mismos recordamos si nuestros educadores nos
cuidaron como padres y madres, o si solo nos impusieron reglas. Los
mandamientos son el camino hacia la libertad, porque son la palabra del
Padre que nos hace libres en este camino.
El mundo no necesita legalismo, sino cuidados. Necesita cristianos con el corazón de hijos; no lo olvidéis.
Catequesis del Papa Francisco (13 de junio de 2018)
Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
Hoy es la fiesta de San Antonio de Padua. ¿Quién de vosotros se llama Antonio? Un aplauso para todos los “Antonios”.
Hoy comenzamos un nuevo itinerario catequético. Será sobre el tema de
los mandamientos. Los mandamientos de la ley de Dios. Nos sirve de
introducción el pasaje que acabamos de escuchar: el encuentro entre
Jesús y un hombre —es un joven— que, de rodillas, le pregunta cómo
puede alcanzar la vida eterna (cf. Mc 1,17-21). Y en esa pregunta está
el desafío de cada existencia, también de la nuestra: el deseo de una
vida plena e infinita. Pero ¿cómo llegar? ¿Qué camino tomar? Vivir de
verdad, vivir una existencia noble… Cuántos jóvenes intentan “vivir” y
en cambio se destruyen persiguiendo cosas efímeras.
Algunos piensan que es mejor apagar este impulso, —el impulso de vivir—
porque es peligroso. Quisiera decir, sobre todo a los jóvenes: nuestro
peor enemigo no son los problemas concretos, por muy graves y
dramáticos que sean: El mayor peligro en la vida es un mal espíritu de
adaptación que no es la mansedumbre ni la humildad, sino la
mediocridad, la pusilanimidad[1]. Un joven mediocre ¿es un joven con
futuro o no? ¡No! Se queda ahí; no crece, no tendrá éxito. La
mediocridad o la pusilanimidad. Esos jóvenes que tienen miedo de todo.
“No, yo soy así…” Esos jóvenes no saldrán adelante. Mansedumbre, fuerza
y nada de pusilanimidad, nada de mediocridad. El beato Pier Giorgio
Frassati decía que debemos vivir, no ir tirando[2]. Los mediocres van
tirando. Vivir con la fuerza de la vida. Hay que pedir a nuestro Padre
Celestial para los jóvenes de hoy el don de la inquietud saludable.
Pero, en vuestras casas, en cada familia, cuando hay un joven que está
todo el día sentado, a veces la madre y el padre piensan: “Está
enfermo, tiene algo” y lo llevan al médico. La vida del joven es ir
adelante, estar inquieto, la inquietud saludable, la capacidad de no
estar satisfechos con una vida sin belleza, sin color. Si los jóvenes
no tienen hambre de una vida auténtica, me pregunto ¿Dónde irá la
humanidad? ¿Dónde irá la humanidad con jóvenes quietos y no inquietos?
La pregunta de aquel hombre del Evangelio que hemos escuchado está
dentro de cada uno de nosotros: ¿Cómo se encuentra la vida, la vida en
abundancia, la felicidad? Jesús responde: “Ya sabes los mandamientos”
(v. 19), y cita una parte del Decálogo. Es un proceso pedagógico, con
el cual Jesús quiere conducir a un lugar preciso. De hecho, ya está
claro, por su pregunta que aquel hombre no tiene una vida plena busca
algo más, está inquieto. Por lo tanto ¿qué debe entender? Él dice:
«Maestro, todo eso lo he guardado desde mi juventud» (v. 20).
¿Cómo se pasa de la juventud a la madurez? Cuando se empiezan a aceptar
las propias limitaciones. Nos volvemos adultos cuando nos relativizamos
y tomamos conciencia de “lo que falta” (cfr. v. 21). Este hombre se ve
obligado a reconocer que todo lo que puede “hacer” no supera un
“techo”, no va más allá de un margen.
¡Qué hermoso es ser hombres y mujeres! ¡Qué preciosa es nuestra
existencia! Y sin embargo, hay una verdad que en la historia de los
últimos siglos el hombre ha rechazado a menudo, con trágicas
consecuencias: la verdad de sus limitaciones.
Jesús, en el Evangelio, dice algo que puede ayudarnos: “No penséis que
he venido a abolir la Ley o los Profetas; no he venido a abolir, sino a
dar cumplimiento” (Mt 5,17). El Señor Jesús regala el cumplimiento, por
eso vino. Aquel hombre tenía dar un salto para llegar al umbral, donde
se abre la posibilidad de dejar de vivir de uno mismo, de las propias
obras, de los propios bienes y —precisamente porque falta la vida
plena—dejarlo todo para seguir al Señor[3]. Mirándolo bien, en la
invitación final de Jesús —inmenso, maravilloso— no está la propuesta
de la pobreza sino la de la riqueza, la verdadera, “Una cosa te falta:
anda, cuanto tienes véndelo y dáselo a los pobres, y tendrás un tesoro
en el cielo; luego, ven ¡Sígueme!” (V. 21).
¿Quién, pudiendo elegir entre un original y una copia, elegiría la
copia? Este es el desafío: encontrar el original de la vida, no la
copia. Jesús no ofrece sustitutos, ¡sino vida verdadera, amor
verdadero, riqueza verdadera! ¿Cómo pueden los jóvenes seguirnos en la
fe si no nos ven elegir el original, si nos ven adictos a las medias
tintas? Es feo encontrar cristianos de medias tintas, cristianos —me
permito la palabra— “enanos”; crecen hasta una determinada estatura y
luego no; cristianos con el corazón encogido, cerrado. Es feo
encontrarse con esto. Hace falta el ejemplo de alguien que me invita a
un “más allá”, a “algo más”, a crecer algo más. San Ignacio lo llamaba
el “magis”, “el fuego, el fervor de la acción, que sacude al
soñoliento”[4].
El camino de lo que falta pasa por lo que hay. Jesús no vino a abolir
la Ley o los Profetas sino a cumplirlos. Tenemos que partir de la
realidad para dar el salto a “lo que falta”. Debemos escudriñar lo
ordinario para abrirnos a lo extraordinario.
En estas catequesis tomaremos las dos tablas de Moisés como cristianos,
de la mano de Jesús, para pasar de las ilusiones de la juventud al
tesoro que está en el cielo, caminando detrás de Él. Descubriremos, en
cada una de esas leyes, antiguas y sabias, la puerta abierta por el
Padre que está en los cielos para que el Señor Jesús, que la ha
cruzado, nos lleve a la vida verdadera. Su vida. La vida de los hijos
de Dios.
Catequesis del Papa Francisco (25 de abril de 2018)
Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
Continuamos nuestra reflexión sobre el Bautismo, siempre a la luz de la Palabra de Dios.
El Evangelio es el que ilumina a los candidatos y suscita la
adhesión a la fe: En efecto, el Bautismo es de un modo particular «el
sacramento de la fe» por ser la entrada sacramental en la vida de fe.
(Catecismo de la Iglesia Católica, 1236) . Y la fe es la entrega de sí
mismo al Señor Jesús, reconocido como «manantial de agua […] para la
vida eterna» (Jn 4,14), «luz del mundo» (Jn 9,5), «vida y la
resurrección» (Jn 11,25), como lo enseña el itinerario recorrido,
también hoy en día, por los catecúmenos que están cerca de recibir la
iniciación cristiana. Educados por la escucha de Jesús, por sus
enseñanzas y sus obras, los catecúmenos reviven la experiencia de la
Samaritana sedienta de agua viva, del ciego de nacimiento, que abre los
ojos a la luz, de Lázaro que sale del sepulcro. El Evangelio lleva en
sí la fuerza de transformar a los que lo acogen con fe, arrebatándolos
al dominio del maligno para que aprendan a servir al Señor con alegría
y novedad de vida.
A la pila bautismal nunca se va solos sino acompañados por la
oración de toda la Iglesia, como lo recuerda la letanía de los santos
que precede a la oración de exorcismo y a la unción pre-bautismal con
el óleo de los catecúmenos. Son gestos que, desde la antigüedad,
aseguran a los que se preparan a renacer como hijos de Dios que la
oración de la Iglesia los asiste en la lucha contra el mal, los
acompaña por el camino del bien, los ayuda a escapar del
poder del pecado para pasar al reino de la gracia divina. La oración de
la Iglesia. La Iglesia reza y reza por todos, por todos nosotros.
Nosotros, Iglesia, rezamos por los demás. Es bonito rezar por los
demás. Cuantas veces no necesitamos nada con urgencia y no rezamos.
Nosotros tenemos que rezar unidos a la Iglesia por los demás. “Señor,
te pido por los que están necesitados, por los que no tienen fe”… No os
olvidéis: la oración de la Iglesia está siempre en acto. Pero nosotros
tenemos que incorporarnos a esta oración y rezar por todo el pueblo de
Dios y por los que necesitan oraciones. Por eso, el camino de los
catecúmenos adultos está jalonado por los repetidos exorcismos
pronunciados por el sacerdote (cf. CIC, 1237), o sea por oraciones que
invocan la liberación de todo lo que separa de Cristo e impide la unión
profunda con Él. También para los niños se pide a Dios que los libre
del pecado original y los consagre como morada del Espíritu Santo (ver
Rito del bautismo de los niños, n° 56). Los niños. Rezar por los niños,
por la salud espiritual y corporal. Es una forma de proteger a los
niños con la oración. Como atestiguan los Evangelios, Jesús mismo
combatió y expulsó a los demonios para manifestar la venida del
Reino de Dios (cf. Mt 12,28): su victoria sobre el poder del maligno
deja espacio libre al señorío de Dios que alegra y reconcilia con
la vida.
El bautismo no es una fórmula mágica, sino un don del Espíritu Santo
que habilita a los que lo reciben a «luchar contra el espíritu del
mal», creyendo que «Dios ha enviado a su Hijo al mundo para destruir el
poder de Satanás y transferir al hombre de las tinieblas a su reino de
luz infinita» (ver Rito del bautismo de los niños, n. ° 56). Sabemos
por experiencia que la vida cristiana siempre está sujeta a la
tentación, sobre todo a la tentación de separarse de Dios, de su
voluntad, de la comunión con él, para volver a caer en los lazos de las
seducciones mundanas. Y el Bautismo nos prepara, nos da fuerza para
esta lucha diaria, también la lucha contra el diablo que —como dice San
Pedro— como un león, intenta devorarnos, destruirnos.
A la oración sigue la unción en el pecho con el óleo de los
catecúmenos, que «reciben la fuerza para renunciar al diablo y al
pecado, antes de acercarse a la fuente y renacer a la vida nueva»
(Bendición de los óleos: Introducción , No. 3). Debido a la propiedad
del aceite de penetrar en los tejidos del cuerpo para beneficiarlo, los
antiguos luchadores solían untarse con aceite para tonificar los
músculos y escapar más fácilmente a la presa del adversario. A la luz
de este simbolismo, los primeros cristianos adoptaron la costumbre de
ungir el cuerpo de los candidatos para el bautismo con aceite bendecido
por el obispo [1], con el fin de significar mediante esta «señal de
salvación», que el poder de Cristo Salvador fortalece para luchar
contra el mal y vencerlo (cf. Rito del Bautismo de los Niños, n. ° 105).
Es fatigoso luchar contra el mal, escapar de sus engaños, recuperar la
fortaleza después de una lucha agotadora, pero debemos saber que toda
la vida cristiana es un combate. Pero también debemos saber que no
estamos solos, que la Madre Iglesia reza para que sus hijos,
regenerados en el Bautismo, no sucumban a las asechanzas del malvado
sino que las venzan por la potencia de la Pascua de Cristo.
Fortificados por el Señor resucitado, que venció al príncipe de
este mundo (cf. Jn 12,31), también nosotros podemos repetir con la fe
de San Pablo: «Todo lo puedo en Aquel que me conforta» (Filipenses
4,13). Todos nosotros podemos vencer, vencer todo, pero con la fuerza
que me da Jesús.
Catequesis del Papa Francisco (18 de abril de 2018)
Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
Continuamos, en este tiempo de Pascua, la catequesis sobre el Bautismo.
El significado del bautismo resalta claramente en su celebración, por
lo que nuestra atención se dirige a ella. Si examinamos los gestos y
las palabras de la liturgia, nos daremos cuenta de la gracia y del
compromiso de este sacramento, que siempre debemos redescubrir. Lo
recordamos en la aspersión con agua bendita que se puede hacer los
domingos al comienzo de la Misa, así como en la renovación de las
promesas bautismales durante la Vigilia Pascual. De hecho, lo que
sucede en la celebración del bautismo despierta una dinámica espiritual
que atraviesa toda la vida de los bautizados; es el comienzo de un
proceso que permite vivir unidos a Cristo en la Iglesia. Por lo tanto,
regresar a la fuente de la vida cristiana nos lleva a comprender mejor
el don recibido en el día de nuestro Bautismo y a renovar el compromiso
de responder a él en la condición en que nos encontramos hoy. Renovar
el compromiso, comprender mejor este don, que es el bautismo, y
recordar el día de nuestro bautismo. El miércoles pasado puse esos
deberes para casa y para cada uno de nosotros: Recordar el día del
bautismo, el día en que fui bautizado. Sé que algunos de vosotros lo
saben, otros, no; aquellos que no lo saben, que lo pregunten a los
parientes, a esas personas, padrinos, madrinas… preguntad: “¿Cuál es la
fecha de mi bautismo?” .Porque el bautismo es un renacimiento y es como
un segundo cumpleaños. ¿Entendido? Haced estos deberes, preguntad:
“¿Cuál es la fecha de mi bautismo?”.
En primer lugar, en el rito de recibimiento, se pregunta el nombre del
candidato, porque el nombre indica la identidad de una persona. Cuando
nos presentamos, inmediatamente decimos nuestro nombre: “Yo me llamo
así”, para salir del anonimato; el anónimo es el que no tiene nombre.
Para salir del anonimato decimos inmediatamente nuestro nombre. Sin
nombre, eres un desconocido, sin derechos ni obligaciones. Dios llama a
cada uno por su nombre, amándonos individualmente, en la concreción de
nuestra historia. El bautismo enciende la vocación personal de vivir
como cristianos, que se desarrollará a lo largo de la vida. E implica
una respuesta personal y no prestada, con un “copiar y pegar”. De
hecho, la vida cristiana está entrelazada con una serie de llamadas y
respuestas: Dios sigue pronunciando nuestro nombre a lo largo de los
años, haciendo resonar de mil maneras su llamada a conformarse a su
Hijo Jesús. ¡Así que el nombre es importante! ¡Es muy importante! Los
padres piensan en el nombre que quieren dar a sus hijos ya
antes de que nazcan: esto también forma parte de la espera de un niño
que, con su propio nombre, tendrá una identidad original, también para
la vida cristiana vinculada a Dios.
Por supuesto, convertirse en cristiano es un don que viene de lo
alto (véase Jn 3: 3-8). La fe no se puede comprar, pero puede
pedirse y puede recibirse como un don. “Señor, regálame el don de
la fe”, es una oración hermosa. ¡Que yo tenga fe!, es una oración
hermosa. Se puede pedir como don, pero no se puede comprar.
Efectivamente,”el Bautismo es, en primer lugar, el sacramento de la fe
con que los hombres, iluminados por la gracia del Espíritu Santo,
responden al Evangelio de Cristo. “(Rito del Bautismo de los Niños,
Introducción Gen., n. ° 3). La formación de los catecúmenos y la
preparación de los padres tienden a suscitar y a despertar una fe
sincera en respuesta al Evangelio, así como la escucha de la Palabra de
Dios en la misma celebración del bautismo.
Si los catecúmenos adultos manifiestan en persona lo que quieren
recibir como don de la Iglesia, los hijos son presentados por sus
padres, con los padrinos. El diálogo con ellos les permite expresar la
voluntad de que los niños reciban el Bautismo y a la Iglesia la
intención de celebrarlo. “Expresión de todo esto es la señal de la
cruz, que el celebrante y sus padres trazan en la frente de los niños”
(Rito del Bautismo de los Niños, Introd., N. ° 16). “La señal de la
cruz expresa el sello de Cristo sobre el que está a punto de
pertenecerle y significa la gracia de la redención que Cristo ha
adquirido para nosotros a través de su cruz” (Catecismo de la Iglesia
Católica, 1235). En la ceremonia, hacemos a los niños la señal de la
cruz Pero me gustaría volver a un tema del que ya os he hablado.
¿Nuestros niños saben cómo hacer bien la señal de la cruz? Muchas veces
he visto niños que no saben hacer la señal de la cruz. Y tú, padre,
madre, abuelos, abuelas, padrinos, madrinas, debéis enseñar a hacer
bien la señal de la cruz porque es repetir lo que se hizo en el
Bautismo. ¿Lo habéis entendido? Enseñad a los niños a hacer bien la
señal de la cruz. Si lo aprenden de niños, lo harán bien más tarde,
cuando crezcan.
La cruz es la insignia que muestra quiénes somos: nuestro hablar,
pensar, mirar, trabajar está bajo la señal de la cruz, es decir, bajo
el signo del amor de Jesús hasta el final. Los niños son signados en la
frente. A los catecúmenos adultos también se les signan los
sentidos, con estas palabras: ” Recibid la señal de la cruz, para que
oigáis la voz del Señor”;en los ojos para que veáis la claridad de
Dios”, “en la boca, para que respondáis a la palabra de Dios”; “en el
pecho para que Cristo habite por la fe en vuestros corazones”, en la
espalda para que llevéis el suave yugo de Cristo” (Rito de iniciación
cristiana de adultos, n. ° 85). Nos convertimos en cristianos en la
medida en que la cruz se imprime en nosotros como una marca de “Pascua”
(véase Apocalipsis 14: 1, 22: 4), haciendo visible, incluso
exteriormente, la manera cristiana de enfrentar la vida. Hacer la señal
de la cruz cuando nos despertamos, antes de las comidas, antes de un
peligro, para defendernos del mal, la noche antes de dormir significa
decirnos a nosotros mismos y a los demás a quién pertenecemos, quién
queremos ser. Por eso es tan importante enseñar a los niños a hacer
bien la señal de la cruz. Y, como hacemos cuando entramos en la
iglesia, podemos hacerlo también en casa, teniendo un poco de agua
bendita –algunas familias lo hacen- en un jarrón pequeño: así que, cada
vez que entramos o salimos, haciendo la señal de la cruz con esa agua
recordamos que estamos bautizados. Repito, no lo olvidéis, enseñad a
los niños a hacer la señal de la cruz.
Homilía del Papa Francisco en la Santa Misa de la base aérea de Las Palmas (Lima, Perú, 21 de enero de 2018)
«Levántate
y vete a Nínive, la gran ciudad, y predícales el mensaje que te digo»
(Jon 3,2). Con estas palabras, el Señor se dirigía a Jonás poniéndolo
en movimiento hacia esa gran ciudad que estaba a punto de ser destruida
por sus muchos males. También vemos a Jesús en el Evangelio de camino
hacia Galilea para predicar su buena noticia (cf. Mc 1,14). Ambas
lecturas nos revelan a Dios en movimiento de cara a las ciudades de
ayer y de hoy. El Señor se pone en camino: va a Nínive, a Galilea… a
Lima, a Trujillo, a Puerto Maldonado… aquí viene el Señor. Se pone en
movimiento para entrar en nuestra historia personal y concreta. Lo
hemos celebrado hace poco: es el Emmanuel, el Dios que quiere estar
siempre con nosotros. Sí, aquí en Lima, o en donde estés viviendo, en
la vida cotidiana del trabajo rutinario, en la educación esperanzadora
de los hijos, entre tus anhelos y desvelos; en la intimidad del hogar y
en el ruido ensordecedor de nuestras calles. Es allí, en medio de los
caminos polvorientos de la historia, donde el Señor viene a tu
encuentro.
Algunas veces nos puede pasar lo mismo que a Jonás. Nuestras ciudades,
con las situaciones de dolor e injusticia que a diario se repiten, nos
pueden generar la tentación de huir, de escondernos, de zafar. Y
razones, ni a Jonás ni a nosotros nos faltan. Mirando la ciudad
podríamos comenzar a constatar que existen «ciudadanos que consiguen
los medios adecuados para el desarrollo de la vida personal y familiar
—y eso nos alegra—, el problema está en que son muchísimos los “no
ciudadanos”, “los ciudadanos a medias” o los “sobrantes urbanos”»[1]
que están al borde de nuestros caminos, que van a vivir a las márgenes
de nuestras ciudades sin condiciones necesarias para llevar una vida
digna y duele constatar que muchas veces entre estos «sobrantes
humanos» se encuentran rostros de tantos niños y adolescentes. Se
encuentra el rostro del futuro.
Y al ver estas cosas en nuestras ciudades, en nuestros barrios —que
podrían ser un espacio de encuentro y solidaridad, de alegría— se
termina provocando lo que podemos llamar el síndrome de Jonás: un
espacio de huida y desconfianza (cf. Jon 1,3). Un espacio para la
indiferencia, que nos transforma en anónimos y sordos ante los demás,
nos convierte en seres impersonales de corazón cauterizado y, con esta
actitud, lastimamos el alma del pueblo, de este pueblo noble. Como nos
lo señalaba Benedicto XVI, «la grandeza de la humanidad está
determinada esencialmente por su relación con el sufrimiento y con el
que sufre. […] Una sociedad que no logra aceptar a los que sufren y no
es capaz de contribuir mediante la compasión a que el sufrimiento sea
compartido y sobrellevado también interiormente, es una sociedad cruel
e inhumana»[2].
Cuando arrestaron a Juan, Jesús se dirigió a Galilea a proclamar el
Evangelio de Dios. A diferencia de Jonás, Jesús, frente a un
acontecimiento doloroso e injusto como fue el arresto de Juan, entra en
la ciudad, entra en Galilea y comienza desde ese pequeño pueblo a
sembrar lo que sería el inicio de la mayor esperanza: El Reino de Dios
está cerca, Dios está entre nosotros. Y el Evangelio mismo nos muestra
la alegría y el efecto en cadena que esto produce: comenzó con Simón y
Andrés, después Santiago y Juan (cf. Mc 1,14-20) y, desde esos días,
pasando por santa Rosa de Lima, santo Toribio, san Martín de Porres,
san Juan Macías, san Francisco Solano, ha llegado hasta nosotros
anunciado por esa nube de testigos que han creído en Él. Ha llegado
hasta Lima, hasta nosotros para comprometerse nuevamente como un
renovado antídoto contra la globalización de la indiferencia. Porque
ante este Amor, no se puede permanecer indiferentes.
Jesús invitó a sus discípulos a vivir hoy lo que tiene sabor a
eternidad: el amor a Dios y al prójimo; y lo hace de la única manera
que lo puede hacer, a la manera divina: suscitando la ternura y el amor
de misericordia, suscitando la compasión y abriendo sus ojos para que
aprendan a mirar la realidad a la manera divina. Los invita a generar
nuevos lazos, nuevas alianzas portadoras de eternidad.
Jesús camina la ciudad con sus discípulos y comienza a ver, a escuchar,
a prestar atención a aquellos que habían sucumbido bajo el manto de la
indiferencia, lapidados por el grave pecado de la corrupción. Comienza
a develar muchas situaciones que asfixiaban la esperanza de su pueblo
suscitando una nueva esperanza. Llama a sus discípulos y los invita a
ir con Él, los invita a caminar la ciudad, pero les cambia el ritmo,
les enseña a mirar lo que hasta ahora pasaban por alto, les señala
nuevas urgencias. Conviértanse, les dice, el Reino de los Cielos es
encontrar en Jesús a Dios que se mezcla vitalmente con su pueblo, se
implica e implica a otros a no tener miedo de hacer de esta historia,
una historia de salvación (cf. Mc 1,15.21 y ss.).
Jesús sigue caminando por nuestras calles, sigue al igual que ayer
golpeando puertas, golpeando corazones para volver a encender la
esperanza y los anhelos: que la degradación sea superada por la
fraternidad, la injusticia vencida por la solidaridad y la violencia
callada con las armas de la paz. Jesús sigue invitando y quiere
ungirnos con su Espíritu para que también nosotros salgamos a ungir con
esa unción, capaz de sanar la esperanza herida y renovar nuestra
mirada.
Jesús sigue caminando y despierta la esperanza que nos libra de
conexiones vacías y de análisis impersonales e invita a involucrarnos
como fermento allí donde estemos, donde nos toque vivir, en ese
rinconcito de todos los días. El Reino de los cielos está entre ustedes
—nos dice— está allí donde nos animemos a tener un poco de ternura y
compasión, donde no tengamos miedo a generar espacios para que los
ciegos vean, los paralíticos caminen, los leprosos sean purificados y
los sordos oigan (cf. Lc 7,22) y así todos aquellos que dábamos por
perdidos gocen de la Resurrección. Dios no se cansa ni se cansará de
caminar para llegar a sus hijos. A cada uno. ¿Cómo encenderemos la
esperanza si faltan profetas? ¿Cómo encararemos el futuro si nos falta
unidad? ¿Cómo llegará Jesús a tantos rincones, si faltan audaces y
valientes testigos?
Hoy el Señor te invita a caminar con Él la ciudad, te invita a caminar
con Él tu ciudad. Te invita a que seas discípulo misionero, y así te
vuelvas parte de ese gran susurro que quiere seguir resonando en los
distintos rincones de nuestra vida: ¡Alégrate, el Señor está contigo!
Homilía del Papa Francisco en la Santa Misa de la playa de Huanchaco (Trujillo, Perú, 20 de enero de 2018)
Estas
tierras tienen sabor a Evangelio. Todo el entorno que nos rodea, con
este inmenso mar de fondo, nos ayuda a comprender mejor la vivencia que
los apóstoles tuvieron con Jesús; y hoy, también nosotros, estamos
invitados a vivirla. Me alegra saber que han venido desde distintos
lugares del norte peruano para celebrar esta alegría del Evangelio.
Los discípulos de ayer, como tantos de ustedes hoy, se ganaban la vida
con la pesca. Salían en barcas, como algunos de ustedes siguen saliendo
en los «caballitos de totora», y tanto ellos como ustedes con el mismo
fin: ganarse el pan de cada día. En eso se juegan muchos de nuestros
cansancios cotidianos: poder sacar adelante a nuestras familias y
darles lo que las ayudará a construir un futuro mejor.
Esta «laguna con peces dorados», como la han querido llamar, ha sido
fuente de vida y bendición para muchas generaciones. Supo nutrir los
sueños y las esperanzas a lo largo del tiempo.
Ustedes, al igual que los apóstoles, conocen la bravura de la
naturaleza y han experimentado sus golpes. Así como ellos enfrentaron
la tempestad sobre el mar, a ustedes les tocó enfrentar el duro golpe
del «Niño costero», cuyas consecuencias dolorosas todavía están
presentes en tantas familias, especialmente aquellas que todavía no
pudieron reconstruir sus hogares. También por esto quise estar y rezar
aquí con ustedes.
A esta eucaristía traemos también ese momento tan difícil que cuestiona
y pone muchas veces en duda nuestra fe. Queremos unirnos a Jesús. Él
conoce el dolor y las pruebas; Él atravesó todos los dolores para poder
acompañarnos en los nuestros. Jesús en la cruz quiere estar cerca de
cada situación dolorosa para darnos su mano y ayudar a levantarnos.
Porque Él entró en nuestra historia, quiso compartir nuestro camino y
tocar nuestras heridas. No tenemos un Dios ajeno a lo que sentimos y
sufrimos, al contrario, en medio del dolor nos entrega su mano.
Estos sacudones cuestionan y ponen en juego el valor de nuestro
espíritu y de nuestras actitudes más elementales. Entonces nos damos
cuenta de lo importante que es no estar solos sino unidos, estar llenos
de esa unión que es fruto del Espíritu Santo.
¿Qué les pasó a las muchachas del Evangelio que hemos escuchado? De
repente, sienten un grito que las despierta y las pone en movimiento.
Algunas se dieron cuenta que no tenían el aceite necesario para
iluminar el camino en la oscuridad, otras en cambio, llenaron sus
lámparas y pudieron encontrar e iluminar el camino que las llevaba
hacia el esposo. En el momento indicado cada una mostró de qué había
llenado su vida.
Lo mismo nos pasa a nosotros. En determinadas circunstancias nos damos
cuenta con qué hemos llenado nuestra vida. ¡Qué importante es llenar
nuestras vidas con ese aceite que permite encender nuestras lámparas en
las múltiples situaciones de oscuridad y encontrar los caminos para
salir adelante!
Sé que, en el momento de oscuridad, cuando sintieron el golpe del Niño,
estas tierras supieron ponerse en movimiento y estas tierras tenían el
aceite para ir corriendo y ayudarse como verdaderos hermanos. Estaba el
aceite de la solidaridad, de la generosidad que los puso en movimiento
y fueron al encuentro del Señor con innumerables gestos concretos de
ayuda. En medio de la oscuridad junto a tantos otros fueron cirios
vivos que iluminaron el camino con manos abiertas y disponibles para
paliar el dolor y compartir lo que tenían desde su pobreza.
En la lectura del Evangelio, podemos observar cómo las muchachas que no
tenían aceite se fueron al pueblo a comprarlo. En el momento crucial de
su vida, se dieron cuenta de que sus lámparas estaban vacías, de que
les faltaba lo esencial para encontrar el camino de la auténtica
alegría. Estaban solas y así quedaron, solas, fuera de la fiesta. Hay
cosas, como bien saben, que no se improvisan y mucho menos se compran.
El alma de una comunidad se mide en cómo logra unirse para enfrentar
los momentos difíciles, de adversidad, para mantener viva la esperanza.
Con esa actitud dan el mayor testimonio evangélico. El Señor nos dice:
«En esto todos reconocerán que ustedes son mis discípulos: en el amor
que se tengan los unos a los otros» (Jn 13,35). Porque la fe nos abre a
tener un amor concreto, no de ideas, concreto, de obras, de manos
tendidas, de compasión; que sabe construir y reconstruir la esperanza
cuando parece que todo se pierde. Así nos volvemos partícipes de la
acción divina, esa que nos describe el apóstol Juan cuando nos muestra
a Dios que enjuga las lágrimas de sus hijos. Y esta tarea divina Dios
la hace con la misma ternura que una madre busca secar las lágrimas de
sus hijos. Qué linda pregunta la que nos puede hacer el Señor a cada
uno de nosotros al final del día: ¿cuántas lágrimas has secado hoy?
Otras tormentas pueden estar azotando estas costas y, en la vida de los
hijos de estas tierras, tienen efectos devastadores. Tormentas que
también nos cuestionan como comunidad y ponen en juego el valor de
nuestro espíritu. Se llaman violencia organizada como el «sicariato» y
la inseguridad que esto genera; se llaman falta de oportunidades
educativas y laborales, especialmente en los más jóvenes, que les
impide construir un futuro con dignidad; o falta de techo seguro para
tantas familias forzadas a vivir en zonas de alta inestabilidad y sin
accesos seguros; así como tantas otras situaciones que ustedes conocen
y sufren, que como los peores huaicos destruyen la confianza mutua tan
necesaria para construir una red de contención y esperanza. Huaicos que
afectan el alma y nos preguntan por el aceite que tenemos para hacerles
frente. ¿Cuánto aceite tienes?
Muchas veces nos interrogamos sobre cómo enfrentar estas tormentas, o
cómo ayudar a nuestros hijos a salir adelante frente a estas
situaciones. Quiero decirles: no hay otra salida mejor que la del
Evangelio: se llama Jesucristo. Llenen siempre sus vidas de Evangelio.
Quiero estimularlos a que sean comunidad que se deje ungir por su Señor
con el aceite del Espíritu. Él lo transforma todo, lo renueva todo, lo
conforta todo. En Jesús, tenemos la fuerza del Espíritu para no
naturalizar lo que nos hace daño, no hacerlo una cosa natural, no
naturalizar lo que nos seca el espíritu y lo que es peor, nos roba la
esperanza. ¡Los peruanos, en este momento de su historia, no tienen
derecho a dejarse robar la esperanza! En Jesús, tenemos el Espíritu que
nos mantiene unidos para sostenernos unos a otros y hacerle frente a
aquello que quiere llevarse lo mejor de nuestras familias. En Jesús,
Dios nos hace comunidad creyente que sabe sostenerse; comunidad que
espera y por lo tanto lucha para revertir y transformar las múltiples
adversidades; comunidad amante porque no permite que nos crucemos de
brazos. Con Jesús, el alma de este pueblo de Trujillo podrá seguir
llamándose «la ciudad de la eterna primavera», porque con Él todo es
una oportunidad para la esperanza.
Sé del amor que esta tierra tiene a la Virgen, y sé cómo la devoción a
María los sostiene siempre llevándolos a Jesucristo. Y dándonos el
único consejo que siempre repite: «Hagan lo que él les diga» (cf. Jn
2,5). Pidámosle a ella que nos ponga bajo su manto y que nos lleve
siempre a su Hijo; pero digámoselo cantando con esa hermosa marinera:
«Virgencita de la puerta, échame tu bendición. Virgencita de la puerta,
danos paz y mucho amor». ¿Se animan a cantarla? ¿La cantamos juntos?
¿Quién empieza a cantar? «Virgencita de la Puerta…» ¿Nadie canta? ¿El
coro tampoco? Entonces se lo decimos, si no lo cantamos. Juntos:
«Virgencita de la puerta, échame tu bendición. Virgencita de la puerta,
danos paz y mucho amor».
Homilía del Papa Francisco en Iquique (Chile, 18 de enero de 2018)
«Y
Éste fue el primero de los signos de Jesús, y lo hizo en la ciudad de
Caná de Galilea» (Jn 2,11). Así termina el Evangelio que hemos
escuchado, y que nos muestra la aparición pública de Jesús: nada más y
nada menos que en una fiesta. No podría ser de otra forma, ya que el
Evangelio es una constante invitación a la alegría.
Desde el inicio el Ángel le dice a María: «Alégrate» (Lc 1,28).
Alégrense, le dijo a los pastores; alégrate, le dijo a Isabel, mujer
anciana y estéril...; alégrate, le hizo sentir Jesús al ladrón, porque
hoy estarás conmigo en el paraíso (cf. Lc 23,43).
El mensaje del Evangelio es fuente de gozo: «Les he dicho estas cosas
para que mi alegría esté en ustedes, y esa alegría sea plena» (Jn
15,11). Una alegría que se contagia de generación en generación y de la
cual somos herederos, porque somos cristianos ¡Cómo saben ustedes de
esto, queridos hermanos del norte chileno! ¡Cómo saben vivir la fe y la
vida en clima de fiesta!
Vengo como peregrino a celebrar con ustedes esta manera hermosa de
vivir la fe. Sus fiestas patronales, sus bailes religiosos —que se
prolongan hasta por una semana—, su música, sus vestidos hacen de esta
zona un santuario de piedad y espiritualidad popular. Porque no es una
fiesta que queda encerrada dentro del templo, sino que ustedes logran
vestir de fiesta a todo el poblado.
Ustedes saben celebrar cantando y danzando «la paternidad, la
providencia, la presencia amorosa y constante de Dios. Y así llegan a
engendrar actitudes interiores que raramente pueden observarse en el
mismo grado en quienes no poseen esa religiosidad: paciencia, sentido
de la cruz en la vida cotidiana, desapego, aceptación de los demás,
devoción».[1]
Cobran vida las palabras del profeta Isaías: «Entonces el desierto será
un vergel y el vergel parecerá un bosque» (32,15). Esta tierra,
abrazada por el desierto más seco del mundo, logra vestirse de fiesta.
Y en este clima de fiesta, el Evangelio nos presenta la acción de María
para que la alegría prevalezca. Ella está atenta a todo lo que pasa a
su alrededor y, como buena Madre, no se queda quieta y así logra darse
cuenta de que en la fiesta, en la alegría compartida, algo estaba
pasando: había algo que estaba por «aguar» la fiesta.
Y acercándose a su Hijo, las únicas palabras que le escuchamos decir:
«no tienen vino» (Jn 2,3). Y así María anda por nuestros poblados,
calles, plazas, casas, hospitales. María es la Virgen de la Tirana; la
Virgen Ayquina en Calama; la Virgen de las Peñas en Arica, que anda por
todos nuestros entuertos familiares, esos que parecen ahogarnos el
corazón para acercarse al oído de Jesús y decirle: mira, «no tienen
vino».
Y luego no se queda callada, se acerca a los que servían en la fiesta y
les dice: «Hagan todo lo que Él les diga» (Jn 2,5). María, mujer de
pocas palabras, pero bien concretas, también se acerca a cada uno de
nosotros a decirnos tan solo: «Hagan todo lo que Él les diga».
Y de este modo se desata el primer milagro de Jesús: hacer sentir a sus
amigos que ellos también son parte del milagro. Porque Cristo «vino a
este mundo no para hacer una obra solo, sino con nosotros, el milagro
lo hace con nosotros, con todos nosotros, para ser la cabeza de un
cuerpo cuyas células vivas somos nosotros, libres y activas, así hace
el milagro Jesús con nosotros».[2]
El milagro comienza cuando los servidores acercan los barriles con agua
que estaban destinados a la purificación. Así también cada uno de
nosotros puede comenzar el milagro, es más, cada uno de nosotros está
invitado a ser parte del milagro para otros. Hermanos, Iquique es
tierra de sueños —eso significa el nombre en aymara—; tierra que ha
sabido albergar a gente de distintos pueblos y culturas, gente que han
tenido que dejar a los suyos, marcharse. Una marcha siempre basada en
la esperanza por obtener una vida mejor, pero sabemos que va siempre
acompañada de mochilas cargadas con miedo e incertidumbre por lo que
vendrá.
Iquique es una zona de inmigrantes que nos recuerda la grandeza de
hombres y mujeres; de familias enteras que, ante la adversidad, no se
dan por vencidas y se abren paso buscando vida. Ellos —especialmente
los que tienen que dejar su tierra porque no encuentran lo mínimo
necesario para vivir— son imagen de la Sagrada Familia que tuvo que
atravesar desiertos para poder seguir con vida.
Esta tierra es tierra de sueños, pero busquemos que siga también siendo
tierra de hospitalidad. Hospitalidad festiva, porque sabemos bien que
no hay alegría cristiana cuando se cierran puertas; no hay alegría
cristiana cuando se les hace sentir a los demás que sobran o que entre
nosotros no tienen lugar (cf. Lc 16,19-31).
Como María en Caná, busquemos aprender a estar atentos en nuestras
plazas y poblados, y reconocer a aquellos que tienen la vida «aguada»;
que han perdido —o les han robado— las razones para celebrar, los
tristes de corazón. Y no tengamos miedo de alzar nuestras voces para
decir: «no tienen vino».
El clamor del pueblo de Dios, el clamor del pobre, que tiene forma de
oración y ensancha el corazón y nos enseña a estar atentos. Estemos
atentos a todas las situaciones de injusticia y a las nuevas formas de
explotación que exponen a tantos hermanos a perder la alegría de la
fiesta. Estemos atentos frente a la precarización del trabajo que
destruye vidas y hogares. Estemos atentos a los que se aprovechan de la
irregularidad de muchos migrantes porque no conocen el idioma o no
tienen sus papeles en «regla». Estemos atentos a la falta de techo,
tierra y trabajo de tantas familias. Y como María digamos: no tienen
vino, Señor.
Como los servidores de la fiesta aportemos lo que tengamos, por poco
que parezca. Al igual que ellos, no tengamos miedo a «dar una mano», y
que nuestra solidaridad y nuestro compromiso con la justicia sean parte
del baile o la canción que hoy podamos entonarle a nuestro Señor.
Aprovechemos también a aprender y a dejarnos impregnar por los valores,
la sabiduría y la fe que los inmigrantes traen consigo. Sin cerrarnos a
esas «tinajas» llenas de sabiduría e historia que traen quienes siguen
arribando a estas tierras. No nos privemos de todo lo bueno que tienen
para aportar.
Y después dejemos que Jesús termine el milagro, transformando nuestras
comunidades y nuestros corazones en signo vivo de su presencia, que es
alegre y festiva porque hemos experimentado que Dios-está-con-nosotros,
porque hemos aprendido a hospedarlo en medio de nuestro.
Alegría y fiesta contagiosa que nos lleva a no dejar a nadie fuera del
anuncio de esta Buena Nueva. Y a transmitirle todo lo que hay de
nuestra cultura originaria para enriquecerlos también con lo nuestro,
con nuestras tradiciones, con nuestra sabiduría ancestrales, para que
el que viene encuentre sabiduría y de sabiduría, eso es fiesta, eso es
agua convertida en vino. Eso es milagro que hace Jesús.
Que María, bajo las distintas advocaciones de esta bendecida tierra del
norte, siga susurrando al oído de su Hijo Jesús: «no tienen vino», y en
nosotros sigan haciéndose carne sus palabras: «hagan todo lo que Él les
diga».
Homilía del Papa Francisco en Temuco (Chile, 17 de enero de 2018)
«Mari, Mari» (Buenos días)
«Küme tünngün ta niemün» (La paz esté con ustedes) (Lc 24,36).
Doy gracias a Dios por permitirme visitar esta linda parte de nuestro
continente, la Araucanía: Tierra bendecida por el Creador con la
fertilidad de inmensos campos verdes, con bosques cuajados de
imponentes araucarias —el quinto elogio realizado por Gabriela Mistral
a esta tierra chilena—, sus majestuosos volcanes nevados, sus lagos y
ríos llenos de vida.
Este paisaje nos eleva a Dios y es fácil ver su mano en cada criatura.
Multitud de generaciones de hombres y mujeres han amado y aman este
suelo con celosa gratitud. Y quiero detenerme y saludar de manera
especial a los miembros del pueblo Mapuche, así como también a los
demás pueblos originarios que viven en estas tierras australes: rapanui
(Isla de Pascua), aymara, quechua, atacameños, y tantos otros.
Esta tierra, si la miramos con ojos de turista, nos dejará extasiados,
y luego seguiremos nuestro rumbo sin más; y acordándonos de los lindos
paisajes, pero si nos acercamos a su suelo, lo escucharemos cantar y
cantar con tristeza: «Arauco tiene una pena que no la puedo callar, son
injusticias de siglos que todos ven aplicar».
En este contexto de acción de gracias por esta tierra y por su gente,
pero también de pena y dolor, celebramos la Eucaristía. Y lo hacemos en
este aeródromo de Maquehue, en el cual tuvieron lugar graves
violaciones de derechos humanos. Esta celebración la ofrecemos por
todos los que sufrieron y murieron, y por los que cada día llevan sobre
sus espaldas el peso de tantas injusticias.y recordando estas cosas nos
quedamos un instante de silencio, ante tanto dolor y ante tanta
injusticia.
La entrega de Jesús en la cruz carga con todo el pecado y el dolor de nuestros pueblos, un dolor para ser redimido.
En el Evangelio que hemos escuchado, Jesús ruega al Padre para que
«todos sean uno» (Jn 17,21). En una hora crucial de su vida se detiene
a pedir por la unidad. Su corazón sabe que una de las peores amenazas
que golpea y golpeará a los suyos y a la humanidad toda será la
división y el enfrentamiento, el avasallamiento de unos sobre otros.
¡Cuántas lágrimas derramadas!
Hoy nos queremos agarrar a esta oración de Jesús, queremos entrar con
Él en este huerto de dolor, también con nuestros dolores, para pedirle
al Padre con Jesús: que también nosotros seamos uno. No permitas que
nos gane el enfrentamiento ni la división.
Esta unidad, clamada por Jesús, es un don que hay que pedir con
insistencia por el bien de nuestra tierra y de sus hijos. Y es
necesario estar atentos a posibles tentaciones que pueden aparecer y
«contaminar desde la raíz» este don que Dios nos quiere regalar y con
el que nos invita a ser auténticos protagonistas de la historia.
¿Cuáles son esas tentaciones?
1. Los falsos sinónimos
Una de las principales tentaciones a enfrentar es confundir unidad con
uniformidad. Jesús no le pide a su Padre que todos sean iguales, que
todos sean idénticos; ya que la unidad no nace ni nacerá de neutralizar
o silenciar las diferencias. La unidad no es un simulacro ni de
integración forzada ni de marginación armonizada.
La riqueza de una tierra nace precisamente de que cada parte se anime a
compartir su sabiduría con los demás. No es ni será una uniformidad
asfixiante que nace normalmente del predominio y la fuerza del más
fuerte, ni tampoco una separación que no reconozca la bondad de los
demás.
La unidad pedida y ofrecida por Jesús reconoce lo que cada pueblo, cada
cultura está invitada a aportar en esta bendita tierra. La unidad es
una diversidad reconciliada porque no tolera que en su nombre se
legitimen las injusticias personales o comunitarias. Necesitamos de la
riqueza que cada pueblo tenga para aportar, y dejar de lado la lógica
de creer que existen culturas superiores o culturas inferiores.
Un bello «chamal» requiere de tejedores que sepan el arte de armonizar
los diferentes materiales y colores; que sepan darle tiempo a cada cosa
y a cada etapa. Se podrá imitar industrialmente, pero todos
reconoceremos que es una prenda sintéticamente compactada. El arte de
la unidad necesita y reclama auténticos artesanos que sepan armonizar
las diferencias en los «talleres» de los poblados, de los caminos, de
las plazas y paisajes.
No es un arte de escritorio la unidad ni tampoco de documentos, es un
arte de la escucha y del reconocimiento. En eso radica su belleza y
también su resistencia al paso del tiempo y de las inclemencias que
tendrá que enfrentar.
La unidad que nuestros pueblos necesitan reclama que nos escuchemos,
pero principalmente que nos reconozcamos, que no significa tan solo
«recibir información sobre los demás, sino de recoger lo que el
Espíritu ha sembrado en ellos como un don también para nosotros».
Esto nos introduce en el camino de la solidaridad como forma de tejer
la unidad, como forma de construir la historia; esa solidaridad que nos
lleva a decir: nos necesitamos desde nuestras diferencias para que esta
tierra siga siendo bella. Es la única arma que tenemos contra la
«deforestación» de la esperanza. Por eso pedimos: Señor, haznos
artesanos de unidad.
2. Otra tentación puede venir en consideración de cuáles son las armas de la unidad.
La unidad, si quiere construirse desde el reconocimiento y la
solidaridad, no puede aceptar cualquier medio para lograr este fin.
Existen dos formas de violencia que más que impulsar los procesos de
unidad y reconciliación terminan amenazándolos. En primer lugar,
debemos estar atentos a la elaboración de «bellos» acuerdos que nunca
llegan a concretarse. Bonitas palabras, planes acabados, sí —y
necesarios—, pero que al no volverse concretos terminan «borrando con
el codo, lo escrito con la mano». Esto también es violencia, y ¿Por
qué? porque frustra la esperanza.
En segundo lugar, es imprescindible defender que una cultura del
reconocimiento mutuo no puede construirse en base a la violencia y
destrucción que termina cobrándose vidas humanas. No se puede pedir
reconocimiento aniquilando al otro, porque esto lo único que despierta
es mayor violencia y división.
La violencia llama a la violencia, la destrucción aumenta la fractura y
separación. La violencia termina volviendo mentirosa la causa más
justa. Por eso decimos «no a la violencia que destruye», en ninguna de
sus dos formas.
Estas actitudes son como lava de volcán que todo arrasa, todo quema,
dejando a su paso solo esterilidad y desolación. Busquemos, en cambio,
y no nos cansemos de buscar el diálogo para la unidad. Por eso decimos
con fuerza: Señor, haznos artesanos de unidad.
Todos nosotros que, en cierta medida, somos pueblo de la tierra (Gn
2,7) estamos llamados al (Küme Mongen) al Bien vivir, al Buen vivir,
como nos lo recuerda la sabiduría ancestral del pueblo Mapuche.
¡Cuánto camino a recorrer, cuánto para aprender el Küme Mongen! Un
anhelo hondo que brota no solo de nuestros corazones, sino que resuena
como un grito, como un canto en toda la creación. Por eso, hermanos,
por los hijos de esta tierra, por los hijos de sus hijos, digamos con
Jesús al Padre: que también nosotros seamos uno. ¡Señor haznos
artesanos de unidad!
Homilía del Papa Francisco en el Parque O'Higgins (Santiago de Chile, 16 de enero de 2018)
«Al
ver a la multitud» (Mt 5,1). En estas primeras palabras del Evangelio
que acabamos de escuchar encontramos la actitud con la que Jesús quiere
salir a nuestro encuentro, la misma actitud con la que Dios siempre ha
sorprendido a su pueblo (cf. Ex 3,7).
La primera actitud de Jesús es ver, mirar el rostro de los suyos. Esos
rostros ponen en movimiento el amor visceral de Dios. No fueron ideas o
conceptos los que movieron a Jesús… son los rostros, son las personas;
es la vida que clama a la Vida que el Padre nos quiere transmitir.
Al ver a la multitud, Jesús encuentra el rostro de la gente que lo
seguía y lo más lindo es ver que ellos, a su vez, encuentran en la
mirada de Jesús el eco de sus búsquedas y anhelos. De ese encuentro
nace este elenco de bienaventuranzas que son el horizonte hacia el cual
somos invitados y desafiados a caminar.
Las bienaventuranzas no nacen de una actitud pasiva frente a la
realidad, ni tampoco pueden nacer de un espectador que se vuelve un
triste autor de estadísticas de lo que acontece.
No nacen de los profetas de desventuras que se contentan con sembrar
desilusión. Tampoco de espejismos que nos prometen la felicidad con un
«clic», en un abrir y cerrar de ojos.
Por el contrario, las bienaventuranzas nacen del corazón compasivo de
Jesús que se encuentra con el corazón compasivo y necesitado de
compasión de hombres y mujeres que quieren y anhelan una vida
bendecida; de hombres y mujeres que saben de sufrimiento; que conocen
el desconcierto y el dolor que se genera cuando «se te mueve el piso» o
«se inundan los sueños» y el trabajo de toda una vida se viene abajo;
pero más saben de tesón y de lucha para salir adelante; más saben de
reconstrucción y de volver a empezar.
¡Cuánto conoce el corazón chileno de reconstrucciones y de volver a
empezar; cuánto conocen ustedes de levantarse después de tantos
derrumbes! ¡A ese corazón apela Jesús; para que ese corazón reciba las
bienaventuranzas!
Las bienaventuranzas no nacen de actitudes criticonas ni de la
«palabrería barata» de aquellos que creen saberlo todo pero no se
quieren comprometer con nada ni con nadie, y terminan así bloqueando
toda posibilidad de generar procesos de transformación y reconstrucción
en nuestras comunidades, en nuestras vidas.
Las bienaventuranzas nacen del corazón misericordioso que no se cansa
de esperar. Y experimenta que la esperanza «es el nuevo día, la
extirpación de una inmovilidad, el sacudimiento de una postración
negativa» (Pablo Neruda, El habitante y su esperanza, 5).
Jesús, al decir bienaventurado al pobre, al que ha llorado, al
afligido, al paciente, al que ha perdonado... viene a extirpar la
inmovilidad paralizante del que cree que las cosas no pueden cambiar,
del que ha dejado de creer en el poder transformador de Dios Padre y en
sus hermanos, especialmente en sus hermanos más frágiles, en sus
hermanos descartados.
Jesús, al proclamar las bienaventuranzas viene a sacudir esa postración
negativa llamada resignación que nos hace creer que se puede vivir
mejor si nos escapamos de los problemas, si huimos de los demás; si nos
escondemos o encerramos en nuestras comodidades, si nos adormecemos en
un consumismo tranquilizante (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, 2).
Esa resignación que nos lleva a aislarnos de todos, a dividirnos,
separarnos; a hacernos los ciegos frente a la vida y al sufrimiento de
los otros.
Las bienaventuranzas son ese nuevo día para todos aquellos que siguen
apostando al futuro, que siguen soñando, que siguen dejándose tocar e
impulsar por el Espíritu de Dios. Qué bien nos hace pensar que Jesús
desde el Cerro Renca o Puntilla viene a decirnos: bienaventurados… Sí,
bienaventurado vos y vos; a cada uno de nosotros. Bienaventurados
ustedes que se dejan contagiar por el Espíritu de Dios y luchan y
trabajan por ese nuevo día, por ese nuevo Chile, porque de ustedes será
el reino de los cielos. «Bienaventurados los que trabajan por la paz,
porque serán llamados hijos de Dios» (Mt 5,9).
Y frente a la resignación que como un murmullo grosero socava nuestros
lazos vitales y nos divide, Jesús nos dice: bienaventurados los que se
comprometen por la reconciliación. Felices aquellos que son capaces de
ensuciarse las manos y trabajar para que otros vivan en paz. Felices
aquellos que se esfuerzan por no sembrar división. De esta manera, la
bienaventuranza nos hace artífices de paz; nos invita a comprometernos
para que el espíritu de la reconciliación gane espacio entre nosotros.
¿Quieres dicha? ¿Quieres felicidad? Felices los que trabajan para que
otros puedan tener una vida dichosa. ¿Quieres paz?, trabaja por la paz.
No puedo dejar de evocar a ese gran pastor que tuvo Santiago cuando en
un Te Deum decía: «“Si quieres la paz, trabaja por la justicia”… Y si
alguien nos pregunta: “¿qué es la justicia?” o si acaso consiste
solamente en “no robar”, le diremos que existe otra justicia: la que
exige que cada hombre sea tratado como hombre» (Card. Raúl Silva
Henríquez, Homilía en el Te Deum Ecuménico, 18 septiembre 1977).
¡Sembrar la paz a golpe de proximidad, de vecindad! A golpe de salir de
casa y mirar rostros, de ir al encuentro de aquel que lo está pasando
mal, que no ha sido tratado como persona, como un digno hijo de esta
tierra. Esta es la única manera que tenemos de tejer un futuro de paz,
de volver a hilar una realidad que se puede deshilachar.
El trabajador de la paz sabe que muchas veces es necesario vencer
grandes o sutiles mezquindades y ambiciones, que nacen de pretender
crecer y «darse un nombre», de tener prestigio a costa de otros. El
trabajador de la paz sabe que no alcanza con decir: no le hago mal a
nadie, ya que como decía san Alberto Hurtado: «Está muy bien no hacer
el mal, pero está muy mal no hacer el bien» (Meditación radial, abril
1944).
Construir la paz es un proceso que nos convoca y estimula nuestra
creatividad para gestar relaciones capaces de ver en mi vecino no a un
extraño, a un desconocido, sino a un hijo de esta tierra.
Encomendémonos a la Virgen Inmaculada que desde el Cerro San Cristóbal
cuida y acompaña esta ciudad. Que ella nos ayude a vivir y a desear el
espíritu de las bienaventuranzas; para que en todos los rincones de
esta ciudad se escuche como un susurro: «Bienaventurados los que
trabajan por la paz, porque serán llamados hijos de Dios» (Mt 5,9).
Homilía del Papa Francisco en la Solemnidad de Santa María Madre de Dios (1 de enero de 2018)
El
año se abre en el nombre de la Madre de Dios. Madre de Dios es el
título más importante de la Virgen. Pero nos podemos plantear una
cuestión: ¿Por qué decimos Madre de Dios y no Madre de Jesús? Algunos
en el pasado pidieron limitarse a esto, pero la Iglesia afirmó: María
es Madre de Dios. Tenemos que dar gracias porque estas palabras
contienen una verdad espléndida sobre Dios y sobre nosotros. Y es que,
desde que el Señor se encarnó en María, y por siempre, nuestra
humanidad está indefectiblemente unida a él. Ya no existe Dios sin el
hombre: la carne que Jesús tomó de su Madre es suya también ahora y lo
será para siempre. Decir Madre de Dios nos recuerda esto: Dios se ha
hecho cercano con la humanidad como un niño a su madre que lo lleva en
el seno.
La palabra madre (mater) hace referencia también a la palabra
materia. En su Madre, el Dios del cielo, el Dios infinito se ha hecho
pequeño, se ha hecho materia, para estar no solamente con nosotros,
sino también para ser como nosotros. He aquí el milagro, he aquí la
novedad: el hombre ya no está solo; ya no es huérfano, sino que es hijo
para siempre. El año se abre con esta novedad. Y nosotros la
proclamamos diciendo: ¡Madre de Dios! Es el gozo de saber que nuestra
soledad ha sido derrotada. Es la belleza de sabernos hijos amados, de
conocer que no nos podrán quitar jamás esta infancia nuestra. Es
reconocerse en el Dios frágil y niño que está en los brazos de su Madre
y ver que para el Señor la humanidad es preciosa y sagrada. Por lo
tanto, servir a la vida humana es servir a Dios, y que toda vida, desde
la que está en el seno de la madre hasta que es anciana, la que sufre y
está enferma, también la que es incómoda y hasta repugnante, debe ser
acogida, amada y ayudada.
Dejémonos ahora guiar por el Evangelio de hoy. Sobre la Madre de Dios
se dice una sola frase: «Custodiaba todas estas cosas, meditándolas en
su corazón» (Lc 2,19). Custodiaba. Simplemente custodiaba. María no
habla: el Evangelio no nos menciona ni tan siquiera una sola palabra
suya en todo el relato de la Navidad. También en esto la Madre está
unida al Hijo: Jesús es infante, es decir «sin palabra». Él, el Verbo,
la Palabra de Dios que «muchas veces y en diversos modos en los tiempos
antiguos había hablado» (Hb 1,1), ahora, en la «plenitud de los
tiempos» (Ga 4,4), está mudo. El Dios ante el cual se guarda silencio
es un niño que no habla. Su majestad es sin palabras, su misterio de
amor se revela en la pequeñez. Esta pequeñez silenciosa es el lenguaje
de su realeza. La Madre se asocia al Hijo y custodia en el silencio.
Y el silencio nos dice que también nosotros, si queremos custodiarnos,
tenemos necesidad de silencio. Tenemos necesidad de permanecer en
silencio mirando el pesebre. Porque delante del pesebre nos descubrimos
amados, saboreamos el sentido genuino de la vida. Y contemplando en
silencio, dejamos que Jesús nos hable al corazón: que su pequeñez
desarme nuestra soberbia, que su pobreza desconcierte nuestra
fastuosidad, que su ternura sacuda nuestro corazón insensible. Reservar
cada día un momento de silencio con Dios es custodiar nuestra alma; es
custodiar nuestra libertad frente a las banalidades corrosivas del
consumo y la ruidosa confusión de la publicidad, frente a la abundancia
de palabras vacías y las olas impetuosas de las murmuraciones y quejas.
El Evangelio sigue diciendo que María custodiaba todas estas cosas,
meditándolas. ¿Cuáles eran estas cosas? Eran gozos y dolores: por una
parte, el nacimiento de Jesús, el amor de José, la visita de los
pastores, aquella noche luminosa. Pero por otra parte: el futuro
incierto, la falta de un hogar, «porque para ellos no había sitio en la
posada» (Lc 2,7), la desolación del rechazo, la desilusión de ver nacer
a Jesús en un establo. Esperanzas y angustias, luz y tiniebla: todas
estas cosas poblaban el corazón de María. Y ella, ¿qué hizo? Las
meditaba, es decir las repasaba con Dios en su corazón. No se guardó
nada para sí misma, no ocultó nada en la soledad ni lo ahogó en la
amargura, sino que todo lo llevó a Dios. Así custodió. Confiando se
custodia: no dejando que la vida caiga presa del miedo, del desconsuelo
o de la superstición, no cerrándose o tratando de olvidar, sino
haciendo de toda ocasión un diálogo con Dios. Y Dios que se preocupa de
nosotros, viene a habitar nuestras vidas.
Este es el secreto de la Madre de Dios: custodiar en el silencio y
llevar a Dios. Y como concluye el Evangelio, todo esto sucedía en su
corazón. El corazón invita a mirar al centro de la persona, de los
afectos, de la vida. También nosotros, cristianos en camino, al inicio
del año sentimos la necesidad de volver a comenzar desde el centro, de
dejar atrás los fardos del pasado y de empezar de nuevo desde lo que
importa. Aquí está hoy, frente a nosotros, el punto de partida: la
Madre de Dios. Porque María es como Dios quiere que seamos nosotros,
como quiere que sea su Iglesia: Madre tierna, humilde, pobre de cosas y
rica de amor, libre del pecado, unida a Jesús, que custodia a Dios en
su corazón y al prójimo en su vida. Para recomenzar, contemplemos a la
Madre. En su corazón palpita el corazón de la Iglesia. La fiesta de hoy
nos dice que para ir hacia delante es necesario volver de nuevo al
pesebre, a la Madre que lleva en sus brazos a Dios.
La devoción a María no es una cortesía espiritual, es una exigencia de
la vida cristiana. Contemplando a la Madre nos sentimos animados a
soltar tantos pesos inútiles y a encontrar lo que verdaderamente
cuenta. El don de la Madre, el don de toda madre y de toda mujer es muy
valioso para la Iglesia, que es madre y mujer. Y mientras el hombre
frecuentemente abstrae, afirma e impone ideas; la mujer, la madre, sabe
custodiar, unir en el corazón, vivificar. Para que la fe no se reduzca
sólo a ser idea o doctrina, todos necesitamos tener un corazón de
madre, que sepa custodiar la ternura de Dios y escuchar los latidos del
hombre. Que la Madre, que es el sello especial de Dios sobre la
humanidad, custodie este año y traiga la paz de su Hijo a los
corazones, nuestros corazones, y al mundo entero. Y como niños,
sencillamente, os invito a saludarla hoy con el saludo de los
cristianos de Éfeso, ante sus obispos: «¡Santa Madre de Dios!».
Digámoslo, tres veces, con el corazón, todos juntos, mirándola «¡Santa
Madre de Dios!».
Homilía del Papa Francisco en Nochebuena (24 de diciembre de 2017)
Conmovidos
por la alegría del don, pequeño Niño de Belén, te pedimos que tu llanto
despierte nuestra indiferencia, abra nuestros ojos ante el que sufre.
Que tu ternura despierte nuestra sensibilidad y nos mueva a sabernos
invitados a reconocerte en todos aquellos que llegan a nuestras
ciudades, a nuestras historias, a nuestras vidas. Que tu ternura
revolucionaria nos convenza a sentirnos invitados, a hacernos cargo de
la esperanza y de la ternura de nuestros pueblos.
«María dio a luz a su Hijo primogénito, lo envolvió en pañales y lo
acostó en un pesebre porque no había lugar para ellos en el albergue»
(Lc 2,7). De esta manera, simple pero clara, Lucas nos lleva al corazón
de esta noche santa: María dio a luz, María nos dio la Luz. Un relato
sencillo para sumergirnos en el acontecimiento que cambia para siempre
nuestra historia. Todo, en esa noche, se volvía fuente de esperanza.
Vayamos unos versículos atrás. Por decreto del emperador, María y José
se vieron obligados a marchar. Tuvieron que dejar su gente, su casa, su
tierra y ponerse en camino para ser censados. Una travesía nada cómoda
ni fácil para una joven pareja en situación de dar a luz: estaban
obligados a dejar su tierra. En su corazón iban llenos de esperanza y
de futuro por el niño que vendría; sus pasos en cambio iban cargados de
las incertidumbres y peligros propios de aquellos que tienen que dejar
su hogar.
Y luego se tuvieron que enfrentar quizás a lo más difícil: llegar a
Belén y experimentar que era una tierra que no los esperaba, una tierra
en la que para ellos no había lugar.
Y precisamente allí, en esa desafiante realidad, María nos regaló al
Enmanuel. El Hijo de Dios tuvo que nacer en un establo porque los suyos
no tenían espacio para él. «Vino a los suyos y los suyos no lo
recibieron» (Jn 1,11). Y allí…, en medio de la oscuridad de una ciudad,
que no tiene ni espacio ni lugar para el forastero que viene de lejos,
en medio de la oscuridad de una ciudad en pleno movimiento y que en
este caso pareciera que quiere construirse de espaldas a los otros,
precisamente allí se enciende la chispa revolucionaria de la ternura de
Dios. En Belén se generó una pequeña abertura para aquellos que han
perdido su tierra, su patria, sus sueños; incluso para aquellos que han
sucumbido a la asfixia que produce una vida encerrada.
En los pasos de José y María se esconden tantos pasos. Vemos las
huellas de familias enteras que hoy se ven obligadas a marchar. Vemos
las huellas de millones de personas que no eligen irse sino que son
obligados a separarse de los suyos, que son expulsados de su tierra. En
muchos de los casos esa marcha está cargada de esperanza, cargada de
futuro; en muchos otros, esa marcha tiene solo un nombre:
sobrevivencia. Sobrevivir a los Herodes de turno que para imponer su
poder y acrecentar sus riquezas no tienen ningún problema en cobrar
sangre inocente.
María y José, los que no tenían lugar, son los primeros en abrazar a
aquel que viene a darnos carta de ciudadanía a todos. Aquel que en su
pobreza y pequeñez denuncia y manifiesta que el verdadero poder y la
auténtica libertad es la que cubre y socorre la fragilidad del más
débil.
Esa noche, el que no tenía lugar para nacer es anunciado a aquellos que
no tenían lugar en las mesas ni en las calles de la ciudad. Los
pastores son los primeros destinatarios de esta buena noticia. Por su
oficio, eran hombres y mujeres que tenían que vivir al margen de la
sociedad. Las condiciones de vida que llevaban, los lugares en los
cuales eran obligados a estar, les impedían practicar todas las
prescripciones rituales de purificación religiosa y, por tanto, eran
considerados impuros. Su piel, sus vestimentas, su olor, su manera de
hablar, su origen los delataba. Todo en ellos generaba desconfianza.
Hombres y mujeres de los cuales había que alejarse, a los cuales temer;
se los consideraba paganos entre los creyentes, pecadores entre los
justos, extranjeros entre los ciudadanos. A ellos (paganos, pecadores y
extranjeros) el ángel les dice: «No teman, porque les traigo una buena
noticia, una gran alegría para todo el pueblo: Hoy, en la ciudad de
David, les ha nacido un Salvador, que es el Mesías, el Señor» (Lc
2,10-11).
Esa es la alegría que esta noche estamos invitados a compartir, a
celebrar y a anunciar. La alegría con la que a nosotros, paganos,
pecadores y extranjeros Dios nos abrazó en su infinita misericordia y
nos impulsa a hacer lo mismo.
La fe de esa noche nos mueve a reconocer a Dios presente en todas las
situaciones en las que lo creíamos ausente. Él está en el visitante
indiscreto, tantas veces irreconocible, que camina por nuestras
ciudades, en nuestros barrios, viajando en nuestros metros, golpeando
nuestras puertas.
Y esa misma fe nos impulsa a dar espacio a una nueva imaginación
social, a no tener miedo a ensayar nuevas formas de relación donde
nadie tenga que sentir que en esta tierra no tiene lugar. Navidad es
tiempo para transformar la fuerza del miedo en fuerza de la caridad, en
fuerza para una nueva imaginación de la caridad. La caridad que no se
conforma ni naturaliza la injusticia sino que se anima, en medio de
tensiones y conflictos, a ser «casa del pan», tierra de hospitalidad.
Nos lo recordaba san Juan Pablo II: «¡No temáis! ¡Abrid, más todavía,
abrid de par en par las puertas a Cristo!» (Homilía en la Misa de
inicio de Pontificado, 22 octubre 1978)
En el niño de Belén, Dios sale a nuestro encuentro para hacernos
protagonistas de la vida que nos rodea. Se ofrece para que lo tomemos
en brazos, para que lo alcemos y abracemos. Para que en él no tengamos
miedo de tomar en brazos, alzar y abrazar al sediento, al forastero, al
desnudo, al enfermo, al preso (cf. Mt 25,35-36). «¡No temáis! ¡Abrid,
más todavía, abrid de par en par las puertas a Cristo!». En este niño,
Dios nos invita a hacernos cargo de la esperanza. Nos invita a hacernos
centinelas de tantos que han sucumbido bajo el peso de esa desolación
que nace al encontrar tantas puertas cerradas. En este Niño, Dios nos
hace protagonistas de su hospitalidad.
Conmovidos por la alegría del don, pequeño Niño de Belén, te pedimos
que tu llanto despierte nuestra indiferencia, abra nuestros ojos ante
el que sufre. Que tu ternura despierte nuestra sensibilidad y nos mueva
a sabernos invitados a reconocerte en todos aquellos que llegan a
nuestras ciudades, a nuestras historias, a nuestras vidas. Que tu
ternura revolucionaria nos convenza a sentirnos invitados, a hacernos
cargo de la esperanza y de la ternura de nuestros pueblos.
Discurso a los jóvenes en Bangladesh (2 de diciembre de 2017)
Aquí estamos, ¡finalmente juntos! Os doy las gracias por vuestra cálida
acogida. Agradezco a Mons. Gervas [Rozario] sus gentiles palabras, así
como los testimonios de Upasana y Anthony. Los jóvenes tenéis algo
único: estáis siempre llenos de entusiasmo, y me siento rejuvenecer
cada vez que os encuentro. Upasana, has hablado de esto en tu
testimonio, has dicho que eres “muy entusiasta” y yo puedo verlo y
sentirlo. Este entusiasmo juvenil está relacionado con el espíritu
aventurero. Uno de vuestros poetas nacionales, Kazi Nazrul Islam, lo ha
expresado definiendo la juventud del país como “valiente”,
“acostumbrada a arrebatar la luz del vientre de la oscuridad”. Los
jóvenes están siempre listos para ir hacia adelante, hacer que todo
suceda y arriesgar. Os animo a continuar con ese entusiasmo en las
circunstancias buenas y malas. Ir hacia adelante, especialmente en
aquellos momentos en los que os sentís oprimidos por los problemas y la
tristeza y, mirando alrededor, parece que Dios no aparece en el
horizonte.
Pero, avanzando, aseguraos de elegir el sendero justo. ¿Qué significa
esto? Esto significa saber “viajar” en la vida, y no “vagar” sin rumbo.
Nuestra vida tiene una dirección; tiene un fin que nos ha dado Dios. Él
nos guía, orientándonos con su gracia. Es como si hubiese colocado
dentro de nosotros un software, que nos ayuda a discernir su programa
divino y a responderle con libertad. Pero, como todo software, necesita
también ser actualizado constantemente. Tened actualizado vuestro
programa, escuchando al Señor y aceptando el desafío de hacer su
voluntad.
Anthony, te has referido a este desafío en tu testimonio cuando has
dicho que sois hombres y mujeres que estáis “creciendo en un mundo
frágil que exige sabiduría”. Has usado la palabra “sabiduría” y,
haciéndolo, nos has proporcionado la clave. Cuando se pasa de “viajar”
a “vagar sin rumbo”, toda la sabiduría se pierde. Lo único que nos
orienta y nos hace ir hacia adelante en el sendero justo es la
sabiduría, la sabiduría que nace de la fe. No es la falsa sabiduría de
este mundo. Es la sabiduría que se vislumbra en los ojos de los padres
y de los abuelos que han puesto su confianza en Dios. Como cristianos,
podemos ver en sus ojos la luz de la presencia de Dios, la luz que han
descubierto en Jesús, que es la misma sabiduría de Dios (cf. 1 Co
1,24). Para recibir esta sabiduría debemos mirar el mundo, nuestra
situación, nuestros problemas, todo, con los ojos de Dios. Nosotros
recibimos esta sabiduría cuando comenzamos a ver las cosas con los ojos
de Dios, a escuchar a los demás con los oídos de Dios, a amar con el
corazón de Dios y a valorar las cosas con los valores de Dios.
Esta sabiduría nos ayuda a reconocer y a rechazar las falsas promesas
de felicidad. Una cultura que hace falsas promesas no puede liberar,
solo conduce a un egoísmo que nos llena el corazón de oscuridad y
amargura. La sabiduría de Dios, en cambio, nos ayuda a saber cómo
acoger y aceptar a aquellos que actúan y piensan de manera diferente a
la nuestra. Es triste cuando comenzamos a cerrarnos en nuestro pequeño
mundo y nos replegamos sobre nosotros mismos. Entonces hacemos nuestro
el principio de “o como digo yo o adiós” y quedamos atrapados,
encerrados en nosotros mismos. Cuando un pueblo, una religión o una
sociedad se convierten en un “pequeño mundo”, pierden lo mejor que
tienen y caen en una mentalidad presuntuosa, la del “yo soy bueno, tú
eres malo”. Upasana, tú has evidenciado las consecuencias de este modo
de pensar, cuando has dicho: “Perdemos la dirección y nos perdemos a
nosotros mismos” y “la vida se nos vuelve absurda”. La sabiduría de
Dios nos abre a los demás. Nos ayuda a mirar más allá de nuestras
comodidades personales y de las falsas seguridades que nos convierten
en ciegos frente a los grandes ideales que hacen la vida más bella y
digna de ser vivida.
Me alegra que junto a nosotros los católicos, estén muchos jóvenes
amigos musulmanes y de otras religiones. Al encontraros juntos hoy aquí
mostráis vuestra determinación de promover un clima de armonía, donde
se tiende la mano a los otros, a pesar de vuestras diferencias
religiosas. Esto me recuerda una experiencia que tuve en Buenos Aires,
en una parroquia nueva situada en una zona sumamente pobre. Un grupo de
estudiantes estaba construyendo algunos locales para la parroquia y el
sacerdote me había invitado a ir a encontrarme con ellos. Entonces fui
y cuando llegué a la parroquia el sacerdote me los presentó uno a uno,
diciendo: “Este es el arquitecto –es judío–, este es comunista, este es
católico practicante” (Saludo a los jóvenes del Centro cultural P. F.
Varela, La Habana, 20 septiembre 2015). Esos estudiantes eran todos
distintos, pero todos estaban trabajando por el bien común. Estaban
abiertos a la amistad social y determinados a decir “no” a todo lo que
hubiera podido desviarlos del propósito de estar juntos y de ayudarse
los unos a los otros.
La sabiduría de Dios nos ayuda también a mirar más allá de nosotros
mismos para contemplar la bondad de nuestro patrimonio cultural.
Vuestra cultura os enseña a respetar a los ancianos. Como he dicho
antes, los ancianos nos ayudan a apreciar la continuidad de las
generaciones. Llevan consigo la memoria y la sabiduría experiencial,
que nos ayuda a evitar repetir los errores del pasado. Los ancianos
tienen “el carisma de colmar las distancias”, en cuanto aseguran que
los valores más importantes se transmitan a los hijos y a los nietos. A
través de sus palabras, su amor, su afecto, su presencia, comprendemos
que la historia no ha iniciado con nosotros, sino que somos parte de un
antiguo “viajar” y que la realidad es más grande que nosotros mismos.
Hablad con vuestros padres y abuelos, ¡no os paséis todo el día con el
teléfono, ignorando el mundo que os rodea!
Upasana y Anthony, habéis terminado vuestros testimonios con palabras
de esperanza. La sabiduría de Dios refuerza en nosotros la esperanza y
nos ayuda a afrontar el futuro con valentía. Nosotros, cristianos,
hallamos esta esperanza en el encuentro personal con Jesús en la
oración y en los sacramentos, y en el encuentro concreto con él en los
pobres, los enfermos, los que sufren y los abandonados. En Jesús
descubrimos la solidaridad de Dios, que camina constantemente a nuestro
lado.
Queridos jóvenes, queridos amigos, mirando vuestros rostros me lleno de
alegría y de esperanza; alegría y esperanza por vosotros, por vuestro
país, por la Iglesia y por vuestras comunidades. Que la sabiduría de
Dios siga inspirando vuestro esfuerzo por crecer en el amor, en la
fraternidad y en la bondad. Al dejar hoy vuestro país, os aseguro mi
oración para que todos podáis continuar creciendo en el amor a Dios y
al prójimo. Y por favor, no os olvidéis de rezar por mí.
¡Dios bendiga a Bangladesh!
Homilía del Papa Francisco en Bangladesh (1 de diciembre de 2017)
Queridos hermanos:
Ahora que estos hijos nuestros van a ser ordenados presbíteros,
conviene considerar con atención a qué ministerio acceden en la Iglesia.
Como sabéis, hermanos, el Señor Jesús es el gran Sacerdote del Nuevo
Testamento; aunque, en verdad, todo el pueblo santo de Dios ha sido
constituido sacerdocio real en Cristo. Sin embargo, nuestro gran
Sacerdote, Jesucristo, eligió a algunos discípulos para que en la
Iglesia desempeñasen, en nombre suyo, el oficio sacerdotal para bien de
los hombres.
Él mismo, enviado por el Padre, envió, a su vez, a los Apóstoles por el
mundo, para continuar sin interrupción su obra de Maestro, Sacerdote y
Pastor por medio de ellos y de los Obispos, sus sucesores. Y los
presbíteros son colaboradores de los Obispos, con quienes en unidad de
sacerdocio están llamados al servicio del pueblo de Dios.
Estos hermanos, después de pensarlo seriamente, van a ser ordenados al
sacerdocio en el Orden de los presbíteros, para hacer las veces de
Cristo, Maestro, Sacerdote y Pastor, por quien la Iglesia, su Cuerpo,
se edifica y crece como pueblo de Dios y templo santo.
A vosotros, queridos hijos, que vais a ser ordenados presbíteros, os
incumbirá, en la parte que os corresponde, la función de enseñar en
nombre de Cristo, el Maestro. Transmitid a todos la Palabra de Dios que
habéis recibido con alegría. Y al meditar en la ley del Señor, procurad
creer lo que leéis, enseñar lo que creéis y practicar lo que enseñáis.
Que vuestra enseñanza sea alimento para el pueblo de Dios; que vuestra
vida sea un estímulo para los discípulos de Cristo, a fin de que con
vuestra palabra y vuestro ejemplo se vaya edificando la casa, que es la
Iglesia de Dios.
Os corresponderá también la función de santificar en Cristo. Por medio
de vuestro ministerio, alcanzará su plenitud el sacrificio espiritual
de los fieles, que por vuestras manos, junto con ellos, será ofrecido
sobre el altar, unido al sacrificio de Cristo, en celebración incruenta.
Daos cuenta de lo que hacéis e imitad lo que conmemoráis, de tal manera
que, al celebrar el misterio de la muerte y resurrección del Señor, os
esforcéis por hacer morir en vosotros el mal y procuréis caminar en una
vida nueva.
Al introducir a los hombres en el pueblo de Dios por el Bautismo, al
perdonar los pecados en nombre de Cristo y de la Iglesia por el
sacramento de la Penitencia, al dar a los enfermos el alivio del óleo
santo, al celebrar los ritos sagrados, al ofrecer durante el día la
alabanza, la acción de gracias y la súplica no sólo por el pueblo de
Dios, sino por el mundo entero, recordad que habéis sido escogidos de
entre los hombres y puestos al servicio de ellos en las cosas de Dios.
Realizad, pues, con alegría perenne, en verdadera caridad, el
ministerio de Cristo Sacerdote, no buscando vuestro propio interés,
sino el de Jesucristo.
Finalmente, al ejercer, en la parte que os corresponde, la función de
Cristo, Cabeza y Pastor, permaneciendo unidos al Obispo y bajo su
dirección, esforzaos por reunir a los fieles en una sola familia, de
forma que en la unidad del Espíritu Santo, por Cristo, podáis
conducirlos al Padre. Tened siempre presente el ejemplo del buen
Pastor, que no vino para que le sirvieran, sino para servir, y para
buscar y salvar lo que estaba perdido.
Ahora deseo dirigirme a vosotros, queridos hermanos y hermanas que
habéis venido a esta fiesta, a esta gran fiesta de Dios en la
ordenación de estos hermanos sacerdotes. Sé que muchos de vosotros
habéis venido desde lejos, viajando más de dos días… Gracias por
vuestra generosidad. Esto demuestra el amor que tenéis a la Iglesia,
esto indica el amor que vosotros tenéis a Jesucristo. Muchas gracias.
Gracias por vuestra generosidad, muchas gracias por vuestra fidelidad.
Seguid adelante con el espíritu de las Bienaventuranzas. Y os pido a
vosotros, hoy os ruego: rezad siempre por vuestros sacerdotes,
especialmente por los que hoy recibirán el sacramento de la Ordenación.
El pueblo de Dios sostiene a los sacerdotes con la oración. Es vuestra
responsabilidad apoyar los sacerdotes. Alguno entre ustedes se puede
preguntar: “Pero, ¿cómo se hace para sostener a un sacerdote?”. Confiad
en vuestra generosidad. El corazón generoso que vosotros tenéis os dirá
cómo sostener a los sacerdotes. Pero el primer apoyo del sacerdote es
la oración. El pueblo de Dios —es decir, todos— apoya al sacerdote con
la oración. No os canséis jamás de rezar por vuestros sacerdotes. Yo sé
que lo haréis. Muchas gracias. Y ahora seguimos el rito de la
Ordenación de estos diáconos que serán vuestros sacerdotes. Gracias.
Homilía del Papa Francisco en la Misa con los jóvenes en Myanmar (30 de noviembre de 2017)
A
punto de concluir mi visita a vuestro hermoso país, me uno a vuestra
acción de gracias a Dios por tantos dones que nos ha concedido en estos
días. Mirándoos a vosotros, jóvenes de Myanmar, y a todos los que desde
otros lugares se unen a nosotros, quisiera compartir con vosotros una
frase de la primera lectura de hoy que resuena en mi interior. Está
tomada del profeta Isaías, y san Pablo la repitió en su carta a la
joven comunidad cristiana de Roma. Escuchemos una vez más esas
palabras: “¡Qué hermosos los pies de los que anuncian la Buena Noticia
del bien!” (Rm 10,15; cf. Is 52,7).
Queridos jóvenes de Myanmar, después de haber escuchado vuestras voces
y haberos oído cantar hoy, os aplico a vosotros esas palabras. Sí, son
hermosos vuestros pasos; vuestra presencia es hermosa y alentadora,
porque nos traéis “buenas noticias”, la buena nueva de vuestra
juventud, de vuestra fe y de vuestro entusiasmo. Así es, vosotros sois
una buena noticia, porque sois signos concretos de la fe de la Iglesia
en Jesucristo, que nos hace experimentar un gozo y una esperanza que
nunca morirán.
Algunos se preguntan cómo es posible hablar de buenas noticias cuando
tantas personas a nuestro alrededor están sufriendo. ¿Dónde están las
buenas noticias cuando hay tanta injusticia, pobreza y miseria que
proyectan su sombra sobre nosotros y nuestro mundo? Quiero que de aquí
salga un mensaje muy claro. Quiero que la gente sepa que vosotros,
muchachos y muchachas de Myanmar, no tenéis miedo a creer en la buena
noticia de la misericordia de Dios, porque esta tiene un nombre y un
rostro: Jesucristo. Como mensajeros de esta buena nueva, estáis listos
para llevar una palabra de esperanza a la Iglesia, a vuestro país y al
mundo en general. Estáis dispuestos a llevar la Buena Noticia a
vuestros hermanos y hermanas que sufren y que necesitan vuestras
oraciones y vuestra solidaridad, pero también vuestra pasión por los
derechos humanos, por la justicia y porque crezcan el amor y la paz que
Jesús nos da.
Quiero también plantearos un desafío. ¿Escuchasteis con atención la
primera lectura? Allí, san Pablo repite tres veces la palabra “sin”. Es
una palabra sencilla, pero que nos hace pensar sobre nuestro papel en
el proyecto de Dios. En efecto, Pablo propone tres preguntas que yo
quiero dirigir a cada uno de vosotros personalmente. La primera, ¿cómo
puede alguien creer en el Señor sin haber oído hablar de él? La
segunda, ¿cómo puede alguien oír hablar del Señor sin un mensajero que
lo anuncie? Y la tercera, ¿cómo puede haber un mensajero sin ser
enviado? (cf. Rm 10,14-15).
Me gustaría que todos vosotros pensarais profundamente en estas
preguntas. ¡Pero no tengáis miedo! Como buen “padre” (¡aunque mejor
sería decir “abuelo”!), no quiero dejaros solos ante estas preguntas.
Permitidme que os ofrezca algunas ideas que puedan guiaros en el camino
de fe y ayudaros a discernir qué es lo que el Señor os está pidiendo.
La primera pregunta de san Pablo es: “¿Cómo puede alguien creer en el
Señor sin haber oído hablar de él?”. Nuestro mundo está lleno de ruidos
y distracciones, que pueden apagar la voz de Dios. Para que otros se
sientan llamados a escucharlo y a creer en él, necesitan descubrirlo en
personas que sean auténticas. Personas que sepan escuchar. Seguro que
vosotros queréis ser genuinos. Pero solo el Señor os puede ayudar a
serlo. Por eso hablad con él en la oración. Aprended a escuchar su voz,
hablándole con calma desde lo más profundo de vuestro corazón.
Pero hablad también con los santos, nuestros amigos del cielo que nos
sirven de ejemplo. Como san Andrés, cuya fiesta celebramos hoy. Andrés
fue un sencillo pescador que acabó siendo un gran mártir, un testigo
del amor de Jesús. Pero antes de llegar a ser mártir, cometió sus
errores, tuvo que ser paciente y aprender gradualmente a ser un
verdadero discípulo de Cristo. Así que no tengáis miedo de aprender de
vuestros propios errores. Dejad que los santos os guíen hacia Jesús y
os enseñen a poner vuestras vidas en sus manos. Sabed que Jesús está
lleno de misericordia. Por lo tanto, compartid con él todo lo que
lleváis en vuestros corazones: vuestros miedos y preocupaciones, así
como vuestros sueños y esperanzas. Cultivad la vida interior, como
cuidaríais un jardín o un campo. Esto lleva tiempo; requiere paciencia.
Pero al igual que un agricultor sabe esperar que lo cultivado crezca,
así también a vosotros, si sabéis esperar, el Señor os hará dar mucho
fruto, un fruto que luego podréis compartir con los demás.
La segunda pregunta de Pablo es: “¿Cómo van a oír hablar de Jesús sin
un mensajero que lo anuncie?”. Esta es una gran tarea encomendada de
manera especial a los jóvenes: ser “discípulos misioneros”, mensajeros
de la buena noticia de Jesús, sobre todo para vuestros compañeros y
amigos. No tengáis miedo de hacer lío, de plantear preguntas que hagan
pensar a la gente. Y no os preocupéis si a veces sentís que sois pocos
y dispersos. El Evangelio siempre crece a partir de pequeñas raíces.
Por eso haceos oír. Os pido que gritéis, pero no con vuestras voces,
no, quiero que gritéis, para ser con vuestra vida, con vuestros
corazones, signos de esperanza para los que están desanimados, una mano
tendida para el enfermo, una sonrisa acogedora para el extranjero, un
apoyo solícito para el que está solo.
La última pregunta de Pablo es: “¿Cómo puede haber un mensajero sin que
sea enviado?”. Al final de esta Misa, todos seremos enviados, para
llevar con nosotros los dones que hemos recibido y compartirlos con los
demás. Esto puede provocar un poco de desánimo, ya que no siempre
sabemos a dónde nos puede enviar Jesús. Pero él nunca nos manda sin
caminar al mismo tiempo a nuestro lado, y siempre un poquito por
delante de nosotros, para llevarnos a nuevas y maravillosas partes de
su reino.
¿Cómo envía nuestro Señor a san Andrés y a su hermano Simón Pedro en el
Evangelio de hoy? “¡Seguidme!”, les dice (Mt 4,19). Eso es lo que
significa ser enviado: seguir a Cristo, y no lanzarnos por delante con
nuestras propias fuerzas. El Señor invitará a algunos de vosotros a
seguirlo como sacerdotes, y de esta forma convertirse en “pescadores de
hombres”. A otros los llamará a la vida religiosa, a otros a la vida
matrimonial, a ser padres y madres amorosos. Cualquiera que sea vuestra
vocación, os exhorto: ¡sed valientes, sed generosos y, sobre todo, sed
alegres!
Aquí, en esta hermosa Catedral dedicada a la Inmaculada Concepción de
Nuestra Señora, os animo a que miréis a María. Cuando ella respondió
“sí” al mensaje del ángel, era joven, como vosotros. Sin embargo, tuvo
el valor de confiar en la “buena noticia” que había escuchado, y de
traducirla en una vida de consagración fiel a su vocación, de entrega
total de sí y completa confianza en los cuidados amorosos de Dios. Que
siguiendo el ejemplo de María, llevéis a Jesús y su amor a los demás
con sencillez y valentía.
Queridos jóvenes, con gran afecto os encomiendo a vosotros y a vuestras
familias a su maternal intercesión. Y os pido, por favor, que os
acordéis de rezar por mí.
Dios bendiga a Myanmar
Homilía del Papa Francisco en su viaje a Myanmar (29 de noviembre de 2017)
Queridos hermanos y hermanas:
Desde antes de venir a este país, he estado esperando que llegara este
momento. Muchos de vosotros habéis venido de lejanas y remotas tierras
montañosas, algunos incluso a pie. Vengo como peregrino para escuchar y
aprender de vosotros, y para ofreceros algunas palabras de esperanza y
consuelo.
La primera lectura de hoy, tomada del libro de Daniel, nos ayuda a ver
lo limitada que era la sabiduría del rey Baltasar y sus videntes. Ellos
sabían cómo alabar «a sus dioses de oro y plata, de bronce y de hierro,
de madera y de piedra» (Dn 5,4), pero no poseían la sabiduría para
alabar a Dios, en cuyas manos está nuestra vida y nuestro aliento.
Daniel, sin embargo, tenía la sabiduría del Señor y fue capaz de
interpretar sus grandes misterios.
El intérprete definitivo de los misterios de Dios es Jesús. Él
es la sabiduría de Dios en persona (cf.1 Co 1,24). Jesús no nos enseñó
su sabiduría con largos discursos o grandes demostraciones de poder
político o terreno, sino entregando su vida en la cruz. A veces podemos
caer en la trampa de confiar en nuestra propia sabiduría, pero la
verdad es que podemos fácilmente desorientarnos. En esos momentos,
debemos recordar que tenemos ante nosotros una brújula segura: el Señor
crucificado. En la cruz, encontramos la sabiduría que puede guiar
nuestras vidas con la luz que proviene de Dios.
Desde la cruz también nos llega la curación. Allí, Jesús ofreció sus
heridas al Padre por nosotros, las heridas que nos han curado (cf. 1 Pe
2,4). Que siempre tengamos la sabiduría de encontrar en las heridas de
Cristo la fuente de toda curación. Sé que muchos en Myanmar llevan las
heridas de la violencia, heridas visibles e invisibles. Existe la
tentación de responder a estas heridas con una sabiduría mundana que,
como la del rey en la primera lectura, está profundamente equivocada.
Pensamos que la curación pueda venir de la ira y de la venganza. Sin
embargo, el camino de la venganza no es el camino de Jesús.
El camino de Jesús es radicalmente diferente. Cuando el odio y el
rechazo lo condujeron a la pasión y a la muerte, él respondió con
perdón y compasión. En el Evangelio de hoy, el Señor nos dice que, al
igual que él, también nosotros podemos encontrar rechazo y obstáculos,
sin embargo él nos dará una sabiduría a la que nadie puede resistir
(cf. Lc 21,15). Está hablando del Espíritu Santo, gracias al cual el
amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones (Rm 5, 5). Con el
don de su Espíritu, Jesús nos hace capaces de ser signos de su
sabiduría, que vence a la sabiduría de este mundo, y de su
misericordia, que alivia incluso las heridas más dolorosas.
En la víspera de su pasión, Jesús se entregó a sus apóstoles bajo los
signos del pan y del vino. En el don de la Eucaristía, no sólo
reconocemos, con los ojos de la fe, el don de su cuerpo y de su sangre,
sino que también aprendemos cómo encontrar descanso en sus heridas, y a
ser purificados allí de todos nuestros pecados y de nuestros caminos
errados. Queridos hermanos y hermanas, que encontrando refugio en las
heridas de Cristo, podáis saborear el bálsamo saludable de la
misericordia del Padre y encontrar la fuerza para llevarlo a los demás,
para ungir cada herida y recuerdo doloroso. De esta manera, seréis
testigos fieles de la reconciliación y la paz, que Dios quiere que
reine en todos los corazones de los hombres y en todas las comunidades.
Sé que la Iglesia en Myanmar ya está haciendo mucho para llevar a otros
el bálsamo saludable de la misericordia de Dios, especialmente a los
más necesitados. Hay muestras claras de que, incluso con medios muy
limitados, muchas comunidades anuncian el Evangelio a otras minorías
tribales, sin forzar ni coaccionar, sino siempre invitando y acogiendo.
En medio de tanta pobreza y dificultades, muchos de vosotros ofrecéis
ayuda práctica y solidaridad a los pobres y a los que sufren. Con el
servicio diario de vuestros obispos, sacerdotes, religiosos y
catequistas, y en particular a través de la encomiable labor de la
Catholic Karuna Myanmar y de la generosa asistencia proporcionada por
las Obras Misionales Pontificias, la Iglesia en este país está ayudando
a un gran número de hombres, mujeres y niños, sin distinción de
religión u origen étnico. Soy testigo de que la Iglesia aquí está viva,
que Cristo está vivo y está aquí con vosotros y con vuestros hermanos y
hermanas de otras comunidades cristianas. Os animo a seguir
compartiendo con los demás la valiosa sabiduría que habéis recibido, el
amor de Dios que brota del corazón de Jesús.
Jesús quiere dar esta sabiduría en abundancia. Él recompensará
ciertamente vuestra labor de sembrar semillas de curación y
reconciliación en vuestras familias, comunidades y en toda la sociedad
de esta nación. ¿No nos dijo él que nadie se puede resistir a su
sabiduría (cf. Lc 21,15)? Su mensaje de perdón y misericordia se sirve
de una lógica que no todos querrán comprender y que encontrará
obstáculos. Sin embargo, su amor revelado en la cruz, en definitiva,
nadie lo puede detener. Es como un GPS espiritual que nos guía de
manera inexorable hacia la vida íntima de Dios y el corazón de nuestro
prójimo.
La Santísima Virgen María siguió a su Hijo hasta la oscura montaña del
Calvario y nos acompaña en cada paso de nuestro viaje terrenal. Que
ella nos obtenga la gracia de ser mensajeros de la verdadera sabiduría,
profundamente misericordiosos con los necesitados, con la alegría que
proviene de encontrar descanso en las heridas de Jesús, que nos amó
hasta el final.
Que Dios os bendiga a todos. Que Dios bendiga a la Iglesia en Myanmar.
Que él bendiga a esta tierra con su paz. Que Dios bendiga a Myanmar.
Catequesis del Papa Francisco sobre la actitud cristiana ante la muerte (18 de octubre de 2017)
Hoy
quisiera poner en contraste la esperanza cristiana con la realidad de
la muerte, una realidad que nuestra civilización moderna tiende siempre
más a cancelar.
Tanto así que, cuando la muerte llega, para quien nos está cerca o para
nosotros mismos, no nos encontramos preparados, privados incluso de un
“alfabeto” adecuado para esbozar palabras de sentido en relación a su
misterio, que de todos modos permanece. Y sin embargo los primeros
signos de civilización humana han transitado justamente a través de
este enigma. Podríamos decir que el hombre ha nacido con el culto a los
muertos.
Otras civilizaciones, antes de la nuestra, han tenido la valentía de
mirarla en la cara. Era un acontecimiento narrado por los viejos a las
nuevas generaciones, como una realidad ineludible que obligaba al
hombre a vivir para algo de absoluto. Recita el salmo 90: «Enséñanos a
calcular nuestros años, para que nuestro corazón alcance la sabiduría»
(v. 12).
Contar los propios días como el corazón se hace sabio. Palabras que nos
conducen a un sano realismo, expulsando el delirio de omnipotencia.
¿Qué cosa somos nosotros? Somos «casi nada», dice otro salmo (Cfr.
88,48); nuestros días transcurren velozmente: si viviéramos incluso
cien años, al final nos parecerá que todo haya sido un soplo. Tantas
veces yo he escuchado a los ancianos decir: “La vida se me ha pasado
como un soplo”.
Así la muerte pone al desnudo nuestra vida. Nos hace descubrir que
nuestros actos de orgullo, de ira y de odio eran vanidad: pura vanidad.
Nos damos cuenta con tristeza de no haber amado lo suficiente y de no
haber buscado lo que era esencial. Y, por el contrario, vemos lo que
verdaderamente bueno hemos sembrado: los afectos por los cuales nos
hemos sacrificado, y que ahora nos sujetan la mano.
Jesús ha iluminado el misterio de nuestra muerte. Con su
comportamiento, nos autoriza a sentirnos dolidos cuando una persona
querida se va. Él se conmovió «profundamente» ante la tumba de su amigo
Lázaro, y «lloró» (Jn 11,35). En esta actitud, sentimos a Jesús muy
cerca, nuestro hermano. Él lloró por su amigo Lázaro.
Y entonces Jesús pide al Padre, fuente de la vida, y ordena a Lázaro
salir del sepulcro. Y así sucede. La esperanza cristiana recurre a esta
actitud que Jesús asume contra la muerte humana: si ella está presente
en la creación, pero ella es un signo que desfigura el diseño de amor
de Dios, y el Salvador quiere sanarla.
En otro pasaje los evangelios narran de un padre que tenía una hija muy
enferma, y se dirige con fe a Jesús para que la salve (Cfr. Mc
5,21-24.35-43). Y no existe una figura más conmovedora de aquella de un
padre o de una madre con un hijo enfermo. Y enseguida Jesús se dirige
con aquel hombre, que se llamaba Jairo.
A cierto momento llega alguien de la casa de Jairo y le dice que la
niña está muerta, y no hay más necesidad de molestar al Maestro. Pero
Jesús dice a Jairo: «No temas, basta que creas» (Mc 5,36). Jesús sabe
que este hombre está tentado de reaccionar con rabia y desesperación,
porque ha muerto la niña, y le pide custodiar la pequeña llama que está
encendida en su corazón: fe. “¡No temas, sólo ten fe!”. “¡No tengas
miedo, continúa solamente teniendo encendida esa llama!”. Y después,
llegados a la casa, despierta a la niña de la muerte y la restituirá
viva a sus seres queridos.
Jesús nos pone sobre esta “cima” de la fe. A Marta que llora por la
desaparición del hermano Lázaro presenta la luz de un dogma: «Yo soy la
Resurrección y la Vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá: y todo
el que vive y cree en mí, no morirá jamás. ¿Crees esto?». (Jn 11,25-26).
Es lo que Jesús repite a cada uno de nosotros, cada vez que la muerte
viene a arrancar el tejido de la vida y de los afectos. Toda nuestra
existencia se juega aquí, entre el lado de la fe y el precipicio del
miedo. “Yo no soy la muerte, dice Jesús, yo soy la resurrección y la
vida, ¿crees tú esto?, ¿crees tú esto?”. Nosotros, que hoy estamos aquí
en la Plaza, ¿creemos en esto?
Somos todos pequeños e indefensos ante el misterio de la muerte. ¡Pero,
que gracia si en ese momento custodiamos en el corazón la llama de la
fe! Jesús nos tomará de la mano, como tomó de la mano a la hija de
Jairo, y repetirá todavía una vez: “Talitá kum”, “¡Niña, levántate!”
(Mc 5,41).
Lo dirá a nosotros, a cada uno de nosotros: “¡Levántate, resurge!”. Yo
los invito, ahora, tal vez a cerrar los ojos y a pensar en aquel
momento: de la nuestra muerte. Cada uno de nosotros piense a su propia
muerte, y se imagine ese momento que llegará, cuando Jesús nos tomará
de la mano y nos dirá: “Ven, ven conmigo, levántate”.
Ahí terminará la esperanza y será la realidad, la realidad de la vida.
Piensen bien: Jesús mismo vendrá a cada uno de nosotros y nos tomará de
la mano, con su ternura, su humildad, su amor. Y cada uno repita en su
corazón la palabra de Jesús: “¡Levántate, ven! ¡Levántate, ven!
¡Levántate, resurge!”.
Esta es nuestra esperanza ante la muerte. Para quién cree, es una
puerta que se abre completamente; para quién duda es un resquicio de
luz que filtra de una puerta que no se ha cerrado del todo. Pero para
todos nosotros será una gracia, cuando esta luz, del encuentro con
Jesús, nos iluminará. Gracias.
Homilía del Papa Francisco en Cartagena (10 de septiembre de 2017)
“Dignidad de la Persona y derechos humanos”
En esta ciudad, que ha sido llamada «la heroica» por su tesón hace 200
años en defender la libertad conseguida, celebro la última Eucaristía
de este viaje. También, desde hace 32 años, Cartagena de Indias
es en Colombia la sede de los Derechos Humanos porque aquí como pueblo
se valora que «gracias al equipo misionero formado por los sacerdotes
jesuitas Pedro Claver y Corberó, Alonso de Sandoval y el Hermano
Nicolás González, acompañados de muchos hijos de la ciudad de Cartagena
de Indias en el siglo XVII, nació la preocupación por aliviar la
situación de los oprimidos de la época, en especial la de los esclavos,
por quienes clamaron por el buen trato y la libertad» (Congreso de
Colombia 1985, ley 95, art. 1).
Aquí, en el Santuario de San Pedro Claver, donde de modo continuo y
sistemático se da el encuentro, la reflexión, el avance, el seguimiento
y vigencia de los derechos humanos en Colombia, hoy la Palabra de Dios
nos habla de perdón, corrección, comunidad y oración.
En el cuarto sermón del Evangelio de Mateo, Jesús nos habla a nosotros,
a los que hemos decidido apostar por la comunidad, a quienes valoramos
la vida en común y soñamos con un proyecto que incluya a todos.
El texto que precede es el del pastor bueno que deja las 99 ovejas para
ir tras la pérdida, y ese aroma perfuma todo el discurso que acabamos
de escuchar: no hay nadie lo suficientemente perdido que no merezca
nuestra solicitud, nuestra cercanía y nuestro perdón.
Desde esta perspectiva, se entiende entonces que una falta, un pecado
cometido por uno, nos interpele a todos pero involucra, en primer
lugar, a la víctima del pecado del hermano; y ese está llamado a tomar
la iniciativa para que quien lo dañó no se pierda. Tomar la iniciativa,
el que toma la iniciativa siempre es el más valiente.
En estos días escuché muchos testimonios de quienes han salido al
encuentro de personas que les habían dañado. Heridas terribles que pude
contemplar en sus propios cuerpos; pérdidas irreparables que todavía se
siguen llorando, sin embargo han salido, han dado el primer paso en un
camino distinto a los ya recorridos. Porque Colombia hace décadas
que a tientas busca la paz y, como enseña Jesús, no ha sido suficiente
que dos partes se acercaran, dialogaran; ha sido necesario que se
incorporaran muchos más actores a este diálogo reparador de los
pecados. «Si no te escucha (tu hermano), busca una o dos personas más»
(Mt 18,15), nos dice el Señor en el Evangelio.
Hemos aprendido que estos caminos de pacificación, de primacía de la
razón sobre la venganza, de delicada armonía entre la política y el
derecho, no pueden obviar los procesos de la gente. No se alcanza con
el diseño de marcos normativos y arreglos institucionales entre grupos
políticos o económicos de buena voluntad. Jesús encuentra la solución
al daño realizado en el encuentro personal entre las partes.
Además, siempre es rico incorporar en nuestros procesos de paz la
experiencia de sectores que, en muchas ocasiones, han sido
invisibilizados, para que sean precisamente las comunidades quienes
coloreen los procesos de memoria colectiva. «El autor principal, es el
sujeto histórico de este proceso, es la gente y su cultura, no es una
clase, una fracción, un grupo, una élite. Toda la gente y su cultura.
No necesitamos un proyecto de unos pocos para unos pocos, o una minoría
ilustrada o testimonial que se apropie de un sentimiento colectivo. Se
trata de un acuerdo para vivir juntos, de un pacto social y cultural»
(Exhort. ap. Evangelii gaudium, 239).
Nosotros podemos hacer un gran aporte a este paso que quiere dar
Colombia. Jesús nos señala que este camino de reinserción en la
comunidad comienza con un diálogo de a dos. Nada podrá reemplazar ese
encuentro reparador; ningún proceso colectivo nos exime del desafío de
encontrarnos, de clarificar, de perdonar.
Las heridas hondas de la historia precisan necesariamente de instancias
donde se haga justicia, se dé posibilidad a las víctimas de conocer la
verdad, el daño sea convenientemente reparado y haya acciones claras
para evitar que se repitan esos crímenes. Pero eso sólo nos deja en la
puerta de las exigencias cristianas.
A nosotros, cristianos, se nos exige generar «desde abajo» generar un
cambio cultural: a la cultura de la muerte, de la violencia, responder
con la cultura de la vida y del encuentro. Nos lo decía ya ese escritor
tan de ustedes y tan de todos: «Este desastre cultural no se remedia ni
con plomo ni con plata, sino con una educación para la paz, construida
con amor sobre los escombros de un país enardecido donde nos levantamos
temprano para seguirnos matándonos los unos a los otros, una legítima
revolución de paz que canalice hacia la vida la inmensa energía
creadora que durante casi dos siglos hemos usado para destruirnos y que
reivindique y enaltezca el predominio de la imaginación» (Gabriel
García Márquez, Mensaje sobre la paz, 1998).
¿Cuántos hemos accionado en favor del encuentro y de la paz? ¿Cuánto
hemos omitido, permitiendo que la barbarie se hiciera carne en la vida
de nuestro pueblo? Jesús nos manda a confrontarnos con esos modos de
conducta, esos estilos de vida que dañan al cuerpo social, que
destruyen la comunidad.
¡Cuántas veces se «normalizan», se viven como normales, procesos de
violencia, exclusión social, sin que nuestra voz se alce ni nuestras
manos acusen proféticamente!. Al lado de San Pedro Claver había
millares de cristianos, consagrados muchos de ellos; pero sólo un
puñado inició una corriente contracultural de encuentro. San Pedro supo
restaurar la dignidad y la esperanza de centenares de millares de
negros y de esclavos que llegaban en condiciones absolutamente
inhumanas, llenos de pavor, con todas sus esperanzas perdidas.
No poseía títulos académicos de renombre; más aún, se llegó a afirmar
que era «mediocre» de ingenio, pero tuvo el «genio» de vivir cabalmente
el Evangelio, de encontrarse con quienes otros consideraban sólo un
deshecho. Siglos más tarde, la huella de este misionero y apóstol de la
Compañía de Jesús fue seguida por Santa María Bernarda Bütler, que
dedicó su vida al servicio de pobres y marginados en esta misma ciudad
de Cartagena.
En el encuentro entre nosotros redescubrimos nuestros derechos,
recreamos la vida para que vuelva a ser auténticamente humana. «La casa
común de todos los hombres debe continuar levantándose sobre una recta
comprensión de la fraternidad universal y sobre el respeto de la
sacralidad de cada vida humana, de cada hombre y cada mujer; de los
pobres, de los ancianos, de los niños, de los enfermos, de los no
nacidos, de los desocupados, de los abandonados, de los que se juzgan
descartables porque no se los considera más que números de una u otra
estadística.
La casa común de todos los hombres debe también edificarse sobre la
comprensión de una cierta sacralidad de la naturaleza creada» (Discurso
a las Naciones Unidas, 25 septiembre 2015).
También Jesús en el Evangelio nos señala la posibilidad de que el otro
se cierre, se niegue a cambiar, persista en su mal. No podemos negar
que hay personas que persisten en pecados que hieren la convivencia y
la comunidad: «Pienso en el drama lacerante de la droga, con la que
algunos lucran despreciando las leyes morales y civiles, este mal
atenta directamente contra la dignidad de la persona humana y va
rompiendo la progresivamente la imagen que el Creador ha plasmado.
Condeno con firmeza esta lacra que ha puesto fin a tantas vidas y que
es mantenida y sostenida por hombres sin escrúpulos. No se puede
jugar con la vida de nuestro hermano ni manipular su dignidad. Hago un
llamado para que se busquen los modos para terminar con el narcotráfico
que lo único que hace es sembrar muerte por doquier, truncando tantas
esperanzas y destruyendo tantas familias.
Pienso también en otros dramas como en la devastación de los recursos
naturales y en la contaminación, en la tragedia de la explotación
laboral, pienso en el blanqueo ilícito del dinero así como la
especulación financiera, que a menudo asume rasgos perjudiciales y
demoledores para enteros sistemas económicos y sociales, exponiendo a
la pobreza a millones de hombres y mujeres; pienso en la prostitución
que cada día cosecha víctimas inocentes, sobre todo entre los más
jóvenes, robándoles el futuro; pienso en la abominable trata de seres
humanos, en los delitos y abusos contra los menores, en la esclavitud
que todavía difunde su horror en muchas partes del mundo, en la
tragedia frecuentemente desatendida de los emigrantes con los que se
especula indignamente en la ilegalidad» (Mensaje para la Jornada
Mundial de la Paz 2014, 8), e incluso también se especula en una
«aséptica legalidad» pacifista que no tiene en cuenta la carne del
hermano, la carne de Cristo.
También para esto debemos estar preparados, y sólidamente asentados en
principios de justicia que en nada disminuyen la caridad. No es posible
convivir en paz sin hacer nada con aquello que corrompe la vida y
atenta contra ella. A este respecto, recordamos a todos aquellos que,
con valentía y de forma incansable, han trabajado y hasta han perdido
la vida en la defensa y protección de los derechos de la persona humana
y su dignidad.
Como a ellos, la historia nos pide asumir un compromiso definitivo en
defensa de los derechos humanos, aquí, en Cartagena de Indias, lugar
que ustedes han elegido como sede nacional de su tutela.
Finalmente, Jesús nos pide que recemos juntos; que nuestra oración sea
sinfónica, con matices personales, diversas acentuaciones, pero que
alce de modo conjunto un mismo clamor. Estoy seguro de que hoy rezamos
juntos por el rescate de aquellos que estuvieron errados y no por su
destrucción, por la justicia y no la venganza, por la reparación en la
verdad y no el olvido.
Rezamos para cumplir con el lema de esta visita: «¡Demos el primer
paso!», y que este primer paso sea en una dirección común. «Dar el
primer paso» es, sobre todo, salir al encuentro de los demás con
Cristo, el Señor. Y Él nos pide siempre dar un paso decidido y seguro
hacia los hermanos, renunciando a la pretensión de ser perdonados sin
perdonar, de ser amados sin amar.
Si Colombia quiere una paz estable y duradera, tiene que dar
urgentemente un paso en esta dirección, que es aquella del bien común,
de la equidad, de la justicia, del respeto de la naturaleza humana y de
sus exigencias.
Sólo si ayudamos a desatar los nudos de la violencia, desenredaremos la
compleja madeja de los desencuentros: se nos pide dar el paso del
encuentro con los hermanos, atrevernos a una corrección que no quiere
expulsar sino integrar; se nos pide ser caritativamente firmes en
aquello que no es negociable; en definitiva, la exigencia es construir
la paz, «hablando no con la lengua sino con manos y obras» (San Pedro
Claver), y levantar juntos los ojos al cielo: Él es capaz de desatar
aquello que para nosotros parece imposible, Él nos prometió
acompañarnos hasta el fin de los tiempos, y Él no va a dejar estéril
tanto esfuerzo.
Nota: Al final de la Misa, el Papa pronunció estas palabras de despedida:
Al terminar esta celebración, deseo agradecer a Mons. Jorge Enrique
Jiménez Carvajal, Arzobispo de Cartagena, las amables palabras que me
ha dirigido en nombre de sus hermanos en el episcopado y de todo el
pueblo de Dios.
Agradezco al señor Presidente Juan Manuel Santos por su invitación a
visitar el país. A las Autoridades civiles, y a todos los que han
deseado unirse a nosotros en esta celebración Eucarística, aquí o a
través de los medios de comunicación.
Agradezco el esfuerzo y colaboración para haber hecho realidad esta
visita. Son muchos los que han colaborado dando su tiempo y su
disponibilidad. Han sido días intensos y hermosos en los que pude
encontrar a tantas personas, conocer tantas realidades que me han
tocado el corazón. Ustedes me han hecho mucho bien.
Queridos hermanos, quisiera dejarles una última palabra: no nos quedemos en «dar el primer
paso», sino que sigamos caminando juntos cada día para ir al encuentro
del otro, en busca de la armonía y de la fraternidad. No podemos
quedarnos parados.
El 8 de septiembre de 1654 moría aquí mismo San Pedro Claver; lo hacía
después de cuarenta años de esclavitud voluntaria, de incansable labor
en favor de los más pobres. Él no se quedó parado, después del primer
paso siguieron otros y otros y otros.
Su ejemplo nos hace salir de nosotros mismos e ir al encuentro del
prójimo. Colombia, tu hermano te necesita, ve a su encuentro llevando
el abrazo de paz, libre de toda violencia, esclavos de la paz, para
siempre.
Homilía del Papa Francisco en Medellín (9 de septiembre de 2017)
“Queridos hermanos y hermanas:
En la misa del jueves en Bogotá escuchábamos el llamado de Jesús a sus
primeros discípulos; esta parte del Evangelio de Lucas que comenzó con
aquella narración, culmina con el llamado a los Doce. ¿Qué recuerdan
los evangelistas entre ambos acontecimientos? Que este camino de
seguimiento supuso en los primeros seguidores de Jesús mucho esfuerzo
de purificación. Algunos preceptos, prohibiciones y mandatos los hacían
sentir seguros; cumplir con determinadas prácticas y ritos los
dispensaba de la inquietud de preguntarse: ¿Qué es lo que le agrada a
nuestro Dios? Jesús, el Señor, les señala que cumplir es caminar tras
Él, y que ese caminar los ponía frente a leprosos, paralíticos,
pecadores.
Esas realidades demandaban mucho más que una receta, una norma
establecida. Aprendieron que ir detrás de Jesús supone otras
prioridades, otras consideraciones para servir a Dios. Para el Señor,
también para la primera comunidad, es de suma importancia que quienes
nos decimos discípulos no nos aferremos a cierto estilo, a ciertas
prácticas que nos acercan más al modo de ser de algunos fariseos de
entonces que al de Jesús.
La libertad de Jesús se contrapone con la falta de libertad de los
doctores de la ley de aquella época, que estaban paralizados por una
interpretación y practica rigorista de la ley. Jesús no se queda en un
cumplimento aparentemente «correcto», Él lleva la ley a su plenitud y
por eso quiere ponernos en esa dirección, en ese estilo de seguimiento
que supone ir a lo esencial, renovarse e involucrarse. Son tres
actitudes que tenemos que plasmar en nuestra vida de discípulos.
Lo primero, ir a lo esencial. No quiere decir «romper con todo» lo que
no se acomoda a nosotros, porque tampoco Jesús vino «a abolir la ley,
sino a llevarla a su plenitud» (Mt 5,17); es más bien ir a lo profundo,
a lo que cuenta y tiene valor para la vida. Jesús enseña que la
relación con Dios no puede ser un apego frío a normas y leyes, ni
tampoco un cumplimiento de ciertos actos externos que no llevan a un
cambio real de vida. Tampoco nuestro discipulado puede ser motivado
simplemente por una costumbre, porque contamos con un certificado de
bautismo, sino que debe partir de una viva experiencia de Dios y de su
amor.
El discipulado no es algo estático, sino un continuo movimiento hacia
Cristo; no es simplemente el apego a la explicación de una doctrina,
sino la experiencia de la presencia amigable, viva y operante del
Señor, un permanente aprendizaje por medio de la escucha de su Palabra.
Y esa palabra, lo hemos escuchado, se nos impone en las necesidades
concretas de nuestros hermanos: será el hambre de los más cercanos en
el texto proclamado, o la enfermedad en lo que narra Lucas a
continuación.
La segunda palabra, renovarse. Como Jesús «zarandeaba» a los doctores
de la ley para que salieran de su rigidez, ahora también la Iglesia es
«zarandeada» por el Espíritu para que deje sus comodidades y apegos. La
renovación no nos debe dar miedo. La Iglesia está siempre en renovación
—Ecclesia semper reformanda—. No se renueva a su antojo, sino que lo
hace «firme y bien fundada en la fe, sin apartarse de la esperanza
transmitida por la Buena Noticia» (Col 1,23). La renovación supone
sacrificio y valentía, no para considerarse mejores o más pulcros, sino
para responder mejor al llamado del Señor. El Señor del sábado, la
razón de ser de todos nuestros mandatos y prescripciones, nos invita a
ponderar lo normativo cuando está en juego el seguimiento; cuando sus
llagas abiertas, su clamor de hambre y sed de justicia nos interpelan y
nos imponen respuestas nuevas. Y en Colombia hay tantas situaciones que
reclaman de los discípulos el estilo de vida de Jesús, particularmente
el amor convertido en hechos de no violencia, de reconciliación y de
paz.
La tercera palabra, involucrarse. Involucrarse, aunque para algunos eso
parezca ensuciarse, mancharse. Como David o los suyos que entraron en
el Templo porque tenían hambre y los discípulos de Jesús entraron en el
sembrado y comieron las espigas, también hoy a nosotros se nos pide
crecer en arrojo, en un coraje evangélico que brota de saber que son
muchos los que tienen hambre, hambre de Dios, hambre de dignidad,
porque han sido despojados. Y, como cristianos, ayudar a que se sacien
de Dios; no impedirles o prohibirles ese encuentro. No podemos ser
cristianos que alcen continuamente el estandarte de «prohibido el
paso», ni considerar que esta parcela es mía, adueñándome de algo que
no es absolutamente mío.
La Iglesia no es nuestra, es de Dios; Él es el dueño del templo y del
sembrado; todos tienen cabida, todos son invitados a encontrar aquí y
entre nosotros su alimento. Nosotros somos simples «servidores» (cf.
Col 1,23) y no podemos ser quienes impidamos ese encuentro. Al
contrario, Jesús nos pide, como lo hizo a sus discípulos: «Denles
ustedes de comer» (Mt 14,16); este es nuestro servicio. Bien entendió
esto Pedro Claver, a quien hoy celebramos en la liturgia y que mañana
veneraré en Cartagena. «Esclavo de los negros para siempre» fue su lema
de vida, porque comprendió, como discípulo de Jesús, que no podía
permanecer indiferente ante el sufrimiento de los más desamparados y
ultrajados de su época y que tenía que hacer algo para aliviarlo.
Hermanos y hermanas, la Iglesia en Colombia está llamada a empeñarse
con mayor audacia en la formación de discípulos misioneros, así como lo
señalamos los obispos reunidos en Aparecida en el año 2007. Discípulos
que sepan ver, juzgar y actuar, como lo proponía aquel documento
latinoamericano que nació en estas tierras (cf. Medellín, 1968).
Discípulos misioneros que saben ver, sin miopías heredadas; que
examinan la realidad desde los ojos y el corazón de Jesús, y desde ahí
la juzgan. Y que arriesgan, actúan, se comprometen.
He venido hasta aquí justamente para confirmarlos en la fe y en la
esperanza del Evangelio: manténganse firmes y libres en Cristo, de modo
que lo reflejen en todo lo que hagan; asuman con todas sus fuerzas el
seguimiento de Jesús, conózcanlo, déjense convocar e instruir por Él,
anúncienlo con la mayor alegría.
Pidamos a través de la intercesión de nuestra Madre, Nuestra Señora de
la Candelaria, que nos acompañe en nuestro camino de discípulos, para
que, poniendo nuestra vida en Cristo, seamos simplemente misioneros que
llevemos la luz y la alegría del Evangelio a todas las gentes”.
Homilía del Papa Francisco en Villavicencio (8 de septiembre de 2017)
Reconciliarse
en Dios, con los Colombianos y con la creación ¡Tu nacimiento, Virgen
Madre de Dios, es el nuevo amanecer que ha anunciado la alegría a todo
el mundo, porque de ti nació el sol de justicia, Cristo, nuestro Dios!
(cf. Antífona del Benedictus). La festividad del nacimiento de María
proyecta su luz sobre nosotros, así como se irradia la mansa luz del
amanecer sobre la extensa llanura colombiana, bellísimo paisaje del que
Villavicencio es su puerta, como también en la rica diversidad de sus
pueblos indígenas.
María es el primer resplandor que anuncia el final de la noche y, sobre
todo, la cercanía del día. Su nacimiento nos hace intuir la iniciativa
amorosa, tierna, compasiva, del amor con que Dios se inclina hasta
nosotros y nos llama a una maravillosa alianza con Él que nada ni nadie
podrá romper.
María ha sabido ser transparencia
de la luz de Dios y ha reflejado los destellos de esa luz en su casa,
la que compartió con José y Jesús, y también en su pueblo, su nación y
en esa casa común a toda la humanidad que es la creación.
En el Evangelio hemos escuchado la genealogía de Jesús (cf. Mt 1,1-17),
que no es una simple lista de nombres, sino historia viva, historia de
un pueblo con el que Dios ha caminado y, al hacerse uno de nosotros,
nos ha querido anunciar que por su sangre corre la historia de justos y
pecadores, que nuestra salvación no es una salvación aséptica, de
laboratorio, sino concreta, de vida que camina. Esta larga lista nos
dice que somos parte pequeña de una extensa historia y nos ayuda a no
pretender protagonismos excesivos, nos ayuda a escapar de la tentación
de espiritualismos evasivos, a no abstraernos de las coordenadas
históricas concretas que nos toca vivir. También integra en nuestra
historia de salvación aquellas páginas más oscuras o tristes, los
momentos de desolación y abandono comparables con el destierro.
La mención de las mujeres —ninguna de las aludidas en la genealogía
tiene la jerarquía de las grandes mujeres del Antiguo Testamento— nos
permite un acercamiento especial: son ellas, en la genealogía, las que
anuncian que por las venas de Jesús corre sangre pagana, las que
recuerdan historias de postergación y sometimiento. En comunidades
donde todavía arrastramos estilos patriarcales y machistas es bueno
anunciar que el Evangelio comienza subrayando mujeres que marcaron
tendencia e hicieron historia.
Y en medio de eso, Jesús, María y José. María con su generoso sí
permitió que Dios se hiciera cargo de esa historia. José, hombre justo,
no dejó que el orgullo, las pasiones y los celos lo arrojaran fuera de
esta luz. Por la forma en que está narrado, nosotros sabemos antes que
José lo que ha sucedido con María, y él toma decisiones mostrando su
calidad humana antes de ser ayudado por el ángel y llegar a comprender
todo lo que sucedía a su alrededor. La nobleza de su corazón le hace
supeditar a la caridad lo aprendido por ley; y hoy, en este mundo donde
la violencia psicológica, verbal y física sobre la mujer es patente,
José se presenta como figura de varón respetuoso, delicado que, aun no
teniendo toda la información, se decide por la fama, dignidad y vida de María. Y,
en su duda por cómo hacer lo mejor, Dios lo ayudó a optar iluminando su
juicio.
Este pueblo de Colombia es pueblo de Dios; también aquí podemos hacer
genealogías llenas de historias, muchas de amor y de luz; otras de
desencuentros, agravios, también de muerte. ¡Cuántos de ustedes pueden
narrar destierros y desolaciones!, ¡cuántas mujeres, desde el silencio,
han perseverado solas y cuántos hombres de bien han buscado dejar de
lado enconos y rencores, queriendo combinar justicia y bondad! ¿Cómo
haremos para dejar que entre la luz? ¿Cuáles son los caminos de
reconciliación? Como María, decir sí a la historia completa, no a una
parte; como José, dejar de lado pasiones y orgullos; como Jesucristo,
hacernos cargo, asumir, abrazar esa historia, porque ahí están ustedes,
todos los colombianos, ahí está lo que somos y lo que Dios puede hacer
con nosotros si decimos sí a la verdad, a la bondad, a la
reconciliación. Y esto sólo es posible si llenamos de la luz del
Evangelio nuestras historias de pecado, violencia y desencuentro.
La reconciliación no es una palabra abstracta; si eso fuera así, sólo
traería esterilidad, más distancia. Reconciliarse es abrir una puerta a
todas y a cada una de las personas que han vivido la dramática realidad
del conflicto. Cuando las víctimas vencen la comprensible tentación de
la venganza, se convierten en los protagonistas más creíbles de los
procesos de construcción de la paz. Es necesario que algunos se animen
a dar el primer paso en tal dirección, sin esperar que lo hagan los
otros. ¡Basta una persona buena para que haya esperanza! ¡Y cada uno de
nosotros puede ser esa persona! Esto no significa desconocer o
disimular las diferencias y los conflictos. No es legitimar las
injusticias personales o estructurales. El recurso a la reconciliación
no puede servir para acomodarse a situaciones de injusticia. Más bien,
como ha enseñado san Juan Pablo II: «Es un encuentro entre hermanos
dispuestos a superar la tentación del egoísmo y a renunciar a los
intentos de pseudo justicia; es fruto de sentimientos fuertes, nobles y
generosos, que conducen a instaurar una convivencia fundada sobre el
respeto de cada individuo y de los valores propios de cada sociedad
civil» (Carta a los obispos de El Salvador, 6 agosto 1982). La
reconciliación, por tanto, se concreta y consolida con el aporte de
todos, permite construir el futuro y hace crecer la esperanza. Todo
esfuerzo de paz sin un compromiso sincero de reconciliación será un
fracaso.
El texto evangélico que hemos escuchado culmina llamando a Jesús el
Emmanuel, el Dios con nosotros. Así es como comienza, y así es como
termina Mateo su Evangelio: «Yo estaré con ustedes todos los días hasta
el fin de los tiempos» (28,21). Esa promesa se cumple también en
Colombia: Mons. Jesús Emilio Jaramillo Monsalve, Obispo de Arauca, y el
sacerdote Pedro María Ramírez Ramos, mártir de Armero, son signo de
ello, expresión de un pueblo que quiere salir del pantano de la
violencia y el rencor.
En este entorno maravilloso, nos toca a nosotros decir sí a la
reconciliación; que el sí incluya también a nuestra naturaleza. No es
casual que incluso sobre ella hayamos desatado nuestras pasiones
posesivas, nuestro afán de sometimiento. Un compatriota de ustedes lo
canta con belleza: «Los árboles están llorando, son testigos de tantos
años de violencia. El mar está marrón, mezcla de sangre con la tierra»
(Juanes, Minas piedras). La violencia que hay en el corazón humano,
herido por el pecado, también se manifiesta en los síntomas de
enfermedad que advertimos en el suelo, en el agua, en el aire y en los
seres vivientes (cf. Carta enc. Laudato si’, 2). Nos toca decir sí como
María y cantar con ella las «maravillas del Señor», porque como lo ha
prometido a nuestros padres, auxilia a todos los pueblos y a cada
pueblo, auxilia a Colombia que hoy quiere reconciliarse y a su
descendencia para siempre.
Homilía del Papa Francisco en Bogotá (7 de septiembre de 2017)
El
evangelista recuerda que el llamado de los primeros discípulos fue a
orillas del lago de Genesaret, allí donde la gente se aglutinaba para
escuchar una voz capaz de orientarles e iluminarles; y también es el
lugar donde los pescadores cierran sus fatigosas jornadas, en las que
buscan el sustento para llevar una vida sin penurias, digna y feliz. Es
la única vez en todo el Evangelio de Lucas en que Jesús predica junto
al llamado mar de Galilea. En el mar abierto se confunden la esperada
fecundidad del trabajo con la frustración por la inutilidad de los
esfuerzos vanos. Según una antigua lectura cristiana, el mar también
representa la inmensidad donde conviven todos los pueblos. Finalmente,
por su agitación y oscuridad, evoca todo aquello que amenaza la
existencia humana y que tiene el poder de destruirla.
Nosotros usamos expresiones similares para definir multitudes; una
marea humana, un mar de gente. Ese día, Jesús tiene detrás de sí, el
mar y frente a Él, una multitud que lo ha seguido porque sabe de su
conmoción ante el dolor humano ... y de sus palabras justas, profundas,
certeras. Todos ellos vienen a escucharlo, la Palabra de Jesús tiene
algo especial que no deja indiferente a nadie; su Palabra tiene poder
para convertir corazones, cambiar planes y proyectos. Es una Palabra
probada en la acción, no es una conclusión de escritorio, de acuerdos
fríos y alejados del dolor de la gente, por eso es una Palabra que
sirve tanto para la seguridad de la orilla como para la fragilidad del
mar.
Esta querida ciudad, Bogotá, y este hermoso país, Colombia, tienen
mucho de estos escenarios humanos presentados por el Evangelio. Aquí se
encuentran multitudes anhelantes de una palabra de vida, que ilumine
con su luz todos los esfuerzos y muestre el sentido y la belleza de la
existencia humana. Estas multitudes de hombres y mujeres, niños y
ancianos habitan una tierra de inimaginable fecundidad, que podría dar
frutos para todos. Pero también aquí, como en otras partes, hay densas
tinieblas que amenazan y destruyen la vida: las tinieblas de la
injusticia y de la inequidad social; las tinieblas corruptoras de los
intereses personales o grupales, que consumen de manera egoísta y
desaforada lo que está destinado para el bienestar de todos; las
tinieblas del irrespeto por la vida humana que siega a diario la
existencia de tantos inocentes, cuya sangre clama al cielo; las
tinieblas de la sed de venganza y del odio que mancha con sangre humana
las manos de quienes se toman la justicia por su cuenta; las tinieblas
de quienes se vuelven insensibles ante el dolor de tantas víctimas. A
todas esas tinieblas Jesús las disipa y destruye con su mandato en la
barca de Pedro: “Navega mar adentro” (Lc 5,4).
Nosotros podemos enredarnos en discusiones interminables, sumar
intentos fallidos y hacer un elenco de esfuerzos que han terminado en
nada; igual que Pedro, sabemos qué significa la experiencia de trabajar
sin ningún resultado. Esta Nación también sabe de ello, cuando por un
período de 6 años, allá al comienzo, tuvo 16 presidentes y pagó caro
sus divisiones (“la patria boba”); también la Iglesia en Colombia sabe
de trabajos pastorales vanos e infructuosos, pero como Pedro, también
somos capaces de confiar en el Maestro, cuya palabra suscita fecundidad
incluso allí donde la inhospitalidad de las tinieblas humanas hace
infructuosos tantos esfuerzos y fatigas. Pedro es el hombre que acoge
decidido la invitación de Jesús, que lo deja todo y lo sigue, para
transformarse en nuevo pescador, cuya misión consiste en llevar a sus
hermanos al Reino de Dios, donde la vida se hace plena y feliz.
Pero el mandato de echar las redes no está dirigido sólo a Simón Pedro;
a él le ha tocado navegar mar adentro, como aquellos en vuestra patria
que han visto primero lo que más urge, aquellos que han tomado
iniciativas de paz, de vida. Echar las redes entraña responsabilidad.
En Bogotá y en Colombia peregrina una inmensa comunidad, que está
llamada a convertirse en una red vigorosa que congregue a todos en la
unidad, trabajando en la defensa y en el cuidado de la vida humana,
particularmente cuando es más frágil y vulnerable: en el seno materno,
en la infancia, en la vejez, en las condiciones de discapacidad y en
las situaciones de marginación social. También multitudes que viven en
Bogotá y en Colombia pueden llegar a ser verdaderas comunidades vivas,
justas y fraternas si escuchan y acogen la Palabra de Dios. En estas
multitudes evangelizadas surgirán muchos hombres y mujeres convertidos
en discípulos que, con un corazón verdaderamente libre, sigan a Jesús;
hombres y mujeres capaces de amar la vida en todas sus etapas, de
respetarlas, de promoverla.
Hace falta llamarnos unos a otros, hacernos señas, como los pescadores,
volver a considerarnos hermanos, compañeros de camino, socios de esta
empresa común que es la patria. Bogotá y Colombia son, al mismo tiempo,
orilla, lago, mar abierto, ciudad por donde Jesús ha transitado y
transita, para ofrecer su presencia y su palabra fecunda, para sacar de
las tinieblas y llevarnos a la luz y la vida. Llamar a otros, a todos,
para que nadie quede al arbitrio de las tempestades; subir a la barca a
todas las familias, santuario de vida; hacer lugar al bien común por
encima de los intereses mezquinos o particulares, cargar a los más
frágiles promoviendo sus derechos.
Pedro experimenta su pequeñez, lo inmenso de la Palabra y el accionar
de Jesús; Pedro sabe de sus fragilidades, de sus idas y venidas, como
lo sabemos nosotros, como lo sabe la historia de violencia y división
de vuestro pueblo que no siempre nos ha encontrado compartiendo barca,
tempestad, infortunios. Pero al igual que a Simón, Jesús nos invita a
ir mar adentro, nos impulsa al riesgo compartido, a dejar nuestros
egoísmos y a seguirlo. A perder miedos que no vienen de Dios, que nos
inmovilizan y retardan la urgencia de ser constructores de la paz,
promotores de la vida.
Catequesis
del Papa Francisco (30 de agosto de 2017)
Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
Hoy quisiera regresar sobre un tema importante: la relación entre la
esperanza y la memoria, con particular referencia a la memoria de la
vocación. Y tomo como icono la llamada de los primeros discípulos de
Jesús. En sus memorias se quedó tan marcada esta experiencia, que
alguno registró incluso la hora: «Eran alrededor de las cuatro de la
tarde» (Jn 1,39). El evangelista Juan narra el episodio como un nítido
recuerdo de juventud, que se quedó intacto en su memoria de anciano:
porque Juan escribió estas cosas cuando era anciano.
El encuentro había sucedido cerca del río Jordán, donde Juan Bautista
bautizaba; y aquellos jóvenes galileos habían escogido al Bautista como
guía espiritual. Un día llega Jesús, y se hizo bautizar en el río. Al
día siguiente pasó de nuevo, y entonces el que bautizaba – es decir,
Juan Bautista – dijo a dos de sus discípulos: «Este es el Cordero de
Dios» (v. 36).
Y para estos dos fue la “centella”. Dejaron a su primer maestro y se
pusieron en el seguimiento de Jesús. Por el camino, Él se gira hacia
ellos y les plantea la pregunta decisiva: «¿Qué quieren?» (v.
38). Jesús aparece en los Evangelio como un experto del corazón humano.
En ese momento había encontrado a dos jóvenes en búsqueda, sanamente
inquietos.
De hecho, ¿qué juventud es una juventud satisfecha, sin una pregunta de
sentido? Los jóvenes que no buscan nada, no son jóvenes, son jubilados,
han envejecido antes de tiempo. Es triste ver jóvenes jubilados. Y
Jesús, a través de todo el Evangelio, en todos los encuentros que le
suceden a lo largo del camino, se presenta como un “incendiario” de
corazones.
De ahí ésta pregunta que busca hacer emerger el deseo de vida y de
felicidad que cada joven se lleva dentro: “¿Qué cosa buscas?”. Hoy
quisiera preguntarles a los jóvenes que están aquí en la Plaza y a
aquellos que nos escuchan a través de los medios de comunicación: “¿Tú,
que eres joven, qué cosa buscas? ¿Qué cosa buscas en tu corazón?”.
La vocación de Juan y de Andrés comienza así: es el inicio de una
amistad con Jesús tan fuerte que impone una comunión de vida y de
pasiones con Él. Los dos discípulos comienzan a estar con Jesús y
enseguida se transforman en misioneros, porque cuando termina el
encuentro no regresan a casa tranquilos: tanto es así que sus
respectivos hermanos – Simón y Santiago – son enseguida incluidos en el
seguimiento. Fueron donde estaban ellos y les han dicho: “¡Hemos
encontrado al Mesías, hemos encontrado a un gran profeta!”, dan la
noticia. Son misioneros de ese encuentro. Fue un encuentro tan
conmovedor, tan feliz que los discípulos recordaran por siempre ese día
que iluminó y orientó su juventud.
¿Cómo se descubre la propia vocación en este mundo? Se puede descubrir
de varios modos, pero esta página del Evangelio nos dice que el primer
indicador es la alegría del encuentro con Jesús. Matrimonio, vida
consagrada, sacerdocio: cada vocación verdadera inicia con un encuentro
con Jesús que nos dona una alegría y una esperanza nueva; y nos
conduce, incluso a través de pruebas y dificultades, a un encuentro
siempre más pleno, crece, ese encuentro, más grande, ese encuentro con
Él y a la plenitud de la alegría.
El Señor no quiere hombres y mujeres que caminan detrás de Él de mala
gana, sin tener en el corazón el viento de la felicidad. Ustedes, que
están aquí en la Plaza, les pregunto – cada uno responda a sí mismo –
ustedes, ¿tienen en el corazón el viento de la felicidad? Cada uno se
pregunte: ¿Yo tengo dentro de mí, en el corazón, el viento de la
felicidad? Jesús quiere personas que han experimentado que estar con Él
nos da una felicidad inmensa, que se puede renovar cada día de la vida.
Un discípulo del Reino de Dios que no sea gozoso no evangeliza este
mundo, es uno triste. Se convierte en predicador de Jesús no afinando
las armas de la retórica: tú puedes hablar, hablar, hablar pero si no
hay otra cosa. ¿Cómo se convierte en predicador de Jesús? Custodiando
en los ojos el brillo de la verdadera felicidad. Vemos a tantos
cristianos, incluso entre nosotros, que con los ojos te transmiten la
alegría de la fe: con los ojos.
Por este motivo el cristiano – como la Virgen María – custodia la llama
de su enamoramiento: enamorados de Jesús. Cierto, hay pruebas en la
vida, existen momentos en los cuales se necesita ir adelante no
obstante el frío y el viento contrario, no obstante tantas amarguras.
Pero los cristianos conocen el camino que conduce a aquel sagrado fuego
que los ha encendido una vez por siempre.
Y por favor, le pido: no escuchemos a personas desilusionadas e
infelices; no escuchemos a quien recomienda cínicamente no cultivar la
esperanza en la vida; no confiemos en quien apaga desde el inicio todo
entusiasmo diciendo que ningún proyecto vale el sacrificio de toda una
vida; no escuchemos a los “viejos” de corazón que sofocan la euforia
juvenil. Vayamos donde los viejos que tienen los ojos brillantes de
esperanza.
Cultivemos en cambio, sanas utopías: Dios nos quiere capaces de soñar
como Él y con Él, mientras caminamos bien atentos a la realidad. Soñar
en un mundo diferente. Y si un sueño se apaga, volver a soñarlo de
nuevo, recurriendo con esperanza a la memoria de los orígenes, a esas
brazas que, tal vez después de una vida no tan buena, están escondidas
bajo las cenizas del primer encuentro con Jesús.
Es esta pues, una dinámica fundamental de la vida cristiana: acordarse
de Jesús. Pablo decía a su discípulo: “Acuérdate de Jesucristo” (2 Tim
2,8); este es el consejo del gran San Pablo: “Acuérdate de Jesucristo”.
Acordarse de Jesús, del fuego de amor con el cual un día hemos
concebido nuestra vida como un proyecto de bien, y a vivificar con esta
llama nuestra esperanza. Gracias.
Catequesis
del Papa Francisco (28 de junio de 2017)
Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
Hoy reflexionamos sobre la esperanza cristiana como fuerza de los
mártires. Cuando, en el Evangelio, Jesús envía a sus discípulos en
misión, no los ilusiona con quimeras de fácil suceso; al contrario, les
advierte claramente que el anuncio del Reino de Dios implica siempre
una oposición. Y usa incluso una expresión extrema: «Serán odiados –
odiados – por todos a causa de mi Nombre» (Mt 10,22). Los cristianos
aman, pero no siempre son amados. Desde el inicio Jesús nos pone ante
esta realidad: en una medida más o menos fuerte, la confesión de la fe
se da en un clima de hostilidad.
Los cristianos son pues hombres y mujeres “contracorriente”. Es normal:
porque el mundo está marcado por el pecado, que se manifiesta en
diversas formas de egoísmo y de injusticia, quien sigue a Cristo camina
en dirección contraria. No por un espíritu polémico, sino por fidelidad
a la lógica del Reino de Dios, que es una lógica de esperanza, y se
traduce en el estilo de vida basado en las indicaciones de Jesús.
Y la primera indicación es la pobreza. Cuando Jesús envía a sus
discípulos en misión, parece que pone más atención en el “despojarlos”
que en el “vestirlos”. De hecho, un cristiano que no es humilde y
pobre, desapegado de las riquezas y del poder y sobre todo desapegado
de sí, no se asemeja a Jesús. El cristiano recorre su camino en este
mundo con lo esencial para el camino, pero con el corazón lleno de
amor. La verdadera derrota para él o para ella es caer en la tentación
de la venganza y de la violencia, respondiendo al mal con el mal. Jesús
nos dice: «Yo los envío como a ovejas en medio de lobos» (Mt 10,16).
Por lo tanto, sin fauces, sin garras, sin armas. El cristiano mejor
dicho deberá ser prudente, a veces también astuto: estas son virtudes
aceptadas por la lógica evangélica. Pero la violencia jamás. Para
derrotar al mal, no se puede compartir los métodos del mal.
La única fuerza del cristiano es el Evangelio. En los momentos de
dificultad, se debe creer que Jesús está delante de nosotros, y no cesa
de acompañar a sus discípulos. La persecución no es una contradicción
al Evangelio, sino que forma parte de este: si han perseguido a nuestro
Maestro, ¿Cómo podemos esperar que nos sea eximida la lucha? Pero, al
centro de la tormenta, el cristiano no debe perder la esperanza,
pensando de haber sido abandonado.
Jesús conforta a los suyos diciendo: «Ustedes tienen contados todos sus
cabellos» (Mt 10,30). Para decir que ningún sufrimiento del hombre, ni
siquiera el más pequeño y escondido, es invisible a los ojos de Dios.
Dios ve, y seguramente protege; y donará su rescate. De hecho, existe
en medio de nosotros Alguien que es más fuerte que el mal, más fuerte
que las mafias, que los oscuros engaños, de quien lucra sobre la piel
de los desesperados, de quien aplasta a los demás con prepotencia…
Alguien que escucha desde siempre la voz de la sangre de Abel que grita
desde la tierra.
Los cristianos deben pues encontrarse siempre del “otro lado” del
mundo, aquel elegido por Dios: no perseguidores, sino perseguidos; no
arrogantes, sino humildes; no vendedores de humo, sino subyugados a la
verdad; no impostores, sino honestos.
Esta fidelidad al estilo de Jesús – que es un estilo de esperanza –
hasta la muerte, será llamada por los primeros cristianos con un nombre
bellísimo: “martirio”, que significa “testimonio”. Habían tantas otras
posibilidades, ofrecidas por el vocabulario: se podía llamar heroísmo,
abnegación, sacrificio de sí. En cambio, los cristianos de los primeros
tiempos los han llamado con un nombre que perfuma de discipulado. Los
mártires no viven para sí, no combaten para afirmar sus propias ideas,
y aceptan deber morir sólo por fidelidad al Evangelio. El martirio no
es ni siquiera el ideal supremo de la vida cristiana, porque sobre ello
está la caridad, es decir, el amor hacia Dios y hacia el prójimo. Lo
dice bien el Apóstol Pablo en el himno a la caridad, es decir el amor
hacia Dios y hacia el prójimo.
Lo dice bien el Apóstol Pablo en el himno a la caridad: «Aunque
repartiera todos mis bienes para alimentar a los pobres y entregara mi
cuerpo a las llamas, si no tengo amor, no me sirve para nada» (1Cor
13,3). Disgusta a los cristianos la idea que los terroristas suicidas
puedan ser llamados “mártires”: no hay nada en su fin que pueda
asemejarse a la actitud de los hijos de Dios.
A veces, leyendo las historias de tantos mártires de ayer y hoy – que
son más de los mártires de los primeros tiempos –, nos quedamos
sorprendidos ante la fortaleza con la cual han enfrentado la prueba.
Esta fortaleza es signo de la gran esperanza que los animaba: la
esperanza cierta que nada y nadie los podía separar del amor de Dios
donado en Jesucristo (Cfr. Rom 8,38-39).
Que Dios nos done siempre la fuerza de ser sus testigos. Nos done vivir
la esperanza cristiana sobre todo en el martirio escondido de hacer
bien y con amor nuestros deberes de cada día. Gracias.
Homilía
del Papa Francisco en la Misa de Canonización de Francisco y Jacinta,
los pastorcitos de Fátima (13 de mayo de 2017)
«Un
gran signo apareció en el cielo: una mujer vestida del sol», dice el
vidente de Patmos en el Apocalipsis (12,1), señalando además que ella
estaba a punto de dar a luz a un hijo. Después, en el Evangelio, hemos
escuchado cómo Jesús le dice al discípulo: «Ahí tienes a tu madre» (Jn
19,27).
Tenemos una Madre, una «Señora muy bella», comentaban entre ellos los
videntes de Fátima mientras regresaban a casa, en aquel bendito 13 de
mayo de hace cien años. Y, por la noche, Jacinta no pudo contenerse y
reveló el secreto a su madre: «Hoy he visto a la Virgen». Habían visto
a la Madre del cielo. En la estela de luz que seguían con sus ojos, se
posaron los ojos de muchos, pero… estos no la vieron. La Virgen Madre
no vino aquí para que nosotros la viéramos: para esto tendremos toda la
eternidad, a condición de que vayamos al cielo, por supuesto.
Pero ella, previendo y advirtiéndonos sobre el peligro del infierno
al que nos lleva una vida ¿a menudo propuesta e impuesta? sin Dios y
que profana a Dios en sus
criaturas, vino a recordarnos la Luz de Dios que mora en nosotros y nos
cubre, porque, como hemos escuchado en la primera lectura, «fue
arrebatado su hijo junto a Dios» (Ap 12,5). Y, según las palabras de
Lucía, los tres privilegiados se encontraban dentro de la Luz de Dios
que la Virgen irradiaba. Ella los rodeaba con el manto de Luz que Dios
le había dado. Según el creer y el sentir de muchos peregrinos —por no
decir de todos—, Fátima es sobre todo este manto de Luz que nos cubre,
tanto aquí como en cualquier otra parte de la tierra, cuando nos
refugiamos bajo la protección de la Virgen Madre para pedirle, como
enseña la Salve Regina, «muéstranos a Jesús».
Queridos Peregrinos, tenemos una Madre. Aferrándonos a ella como hijos,
vivamos de la esperanza que se apoya en Jesús, porque, como hemos
escuchado en la segunda lectura, «los que reciben a raudales el don
gratuito de la justificación reinarán en la vida gracias a uno solo,
Jesucristo» (Rm 5,17). Cuando Jesús subió al cielo, llevó junto al
Padre celeste a la humanidad ?nuestra humanidad? que había asumido en
el seno de la Virgen Madre, y que nunca dejará.
Como un ancla, fijemos nuestra esperanza en esa humanidad colocada en
el cielo a la derecha del Padre (cf. Ef 2,6). Que esta esperanza sea el
impulso de nuestra vida. Una esperanza que nos sostenga siempre, hasta
el último suspiro.
Con esta esperanza, nos hemos reunido aquí para dar gracias por las
innumerables bendiciones que el Cielo ha derramado en estos cien años,
y que han transcurrido bajo el manto de Luz que la Virgen, desde este
Portugal rico en esperanza, ha extendido hasta los cuatro ángulos de la
tierra. Como un ejemplo para nosotros, tenemos ante los ojos a san
Francisco Marto y a santa Jacinta, a quienes la Virgen María introdujo
en el mar inmenso de la Luz de Dios, para que lo adoraran. De ahí
recibían ellos la fuerza para superar las contrariedades y los
sufrimientos. La presencia divina se fue haciendo cada vez más
constante en sus vidas, como se manifiesta claramente en la insistente
oración por los pecadores y en el deseo permanente de estar junto a
«Jesús oculto» en el Sagrario.
En sus Memorias (III, n.6), Sor Lucía da la palabra a Jacinta, que
había recibido una visión: «¿No ves muchas carreteras, muchos caminos y
campos llenos de gente que lloran de hambre por no tener nada para
comer? ¿Y el Santo Padre en una iglesia, rezando delante del Inmaculado
Corazón de María? ¿Y tanta gente rezando con él?» Gracias por haberme
acompañado. No podía dejar de venir aquí para venerar a la Virgen
Madre, y para confiarle a sus hijos e hijas. Bajo su manto, no se
pierden; de sus brazos vendrá la esperanza y la paz que necesitan y que
yo suplico para todos mis hermanos en el bautismo y en la humanidad, en
particular para los enfermos y los discapacitados, los encarcelados y
los desocupados, los pobres y los abandonados. Queridos hermanos:
pidamos a Dios, con la esperanza de que nos escuchen los hombres, y
dirijámonos a los hombres, con la certeza de que Dios nos ayuda.
En efecto, él nos ha creado como una esperanza para los demás, una
esperanza real y realizable en el estado de vida de cada uno. Al
«pedir» y «exigir» de cada uno de nosotros el cumplimiento de los
compromisos del propio estado (Carta de sor Lucía, 28 de febrero de
1943), el cielo activa aquí una auténtica y precisa movilización
general contra esa indiferencia que nos enfría el corazón y agrava
nuestra miopía. No queremos ser una esperanza abortada. La vida sólo
puede sobrevivir gracias a la generosidad de otra vida. «Si el grano de
trigo no cae en tierra y muere, queda infecundo; pero si muere, da
mucho fruto» (Jn 12,24): lo ha dicho y lo ha hecho el Señor, que
siempre nos precede. Cuando pasamos por alguna cruz, él ya ha pasado
antes. De este modo, no subimos a la cruz para encontrar a Jesús, sino
que ha sido él el que se ha humillado y ha bajado hasta la cruz para
encontrarnos a nosotros y, en nosotros, vencer las tinieblas del mal y
llevarnos a la luz.
Que, con la protección de María, seamos en el mundo centinelas que
sepan contemplar el verdadero rostro de Jesús Salvador, que brilla en
la Pascua, y descubramos de nuevo el rostro joven y hermoso de la
Iglesia, que resplandece cuando es misionera, acogedora, libre, fiel,
pobre de medios y rica de amor.
